මට්ටකුණ්ඩලී ජාතකය

බුදුරජාණන් වහන්සේ ජාතක අංක 449, ජාතකට්ඨකථාව (ජාතක ගාථාවල සම්ප්‍රදායික පාලි විවරණය) සටහන් කරන ආකාරයට, සාවත්ථි නගරයේ වදාළ සේක. එම නගරයේ ධනවත් ඉඩම් හිමියෙකු තම පුතාව අහිමි කරගෙන, ශෝකයෙන් මැඩගත්තේය. ඔහු තම ම ස්වකීය රැුකවරණය ගැන සැලකිලිමත් නොවීය, බුදුරජාණන් වහන්සේ හමුවීමට නැවත පැමිණියේ නැත, හා තම කටයුතු ගැන කිසිදු අවධානයක් දැක්වූයේ නැත.

බුදුරජාණන් වහන්සේ මිනිසා ධර්මයට සූදානම් බව දුටු සේක. උන්වහන්සේ ආනන්ද ස්ථවිරයා සමඟ මිනිසාගේ නිවසට ගොස්, ඔහුගේ ශෝකය ගැන විමසූහ. උන්වහන්සේ ඉඩම් හිමියාට කීවේ, පුතෙකුගේ මරණයෙන් ශෝකයට පත් වූ පැරණි ප්‍රාඥයින්, ප්‍රාඥයින්ගේ වදන්වලට සවන් දී, අහිමි වූ දෙය ආපසු ගෙන ආ නොහැකි බව පැහැදිලිව දැක, කිසිදු ශෝකයක් නොදැක්වූ බවය. ඉක්බිති උන්වහන්සේ පෙර භවයක් ගැන වදාළ සේක.

බ්‍රහ්මදත්ත බරණැස් රජ කරවූ කල, එහි ධනවත් බ්‍රාහ්මණයෙකුට පුතෙක් විය. දරුවා රෝගයට ගොදුරු වී, දාහතේ හෝ දහසයේ වයසෙහි මිය ගියේය. ඔහු දේවතාවන්ගේ ලෝකයේ උපත ලැබූහ.

ඔහුගේ පියාට එය දරාගත නොහැකි විය. ඔහු නැවත නැවතත් සුසාන භූමියට ගොස්, ලොඩ ගොඩ ළඟ හැඬුවේය. දෙව්ලොකයෙන්, දැන් දේවයෙකු (දිව්‍ය සත්ත්වයෙකු) ලෙස උපත ලැබූ පුතා ඔහුව දැක, උපකාර කරන්නට තීරණය කළේය.

දේවයා තම අවසාන භවයේ ඇඳගත් ස්වරූපයම ගත්තේය. ඔහු සියලු ආකාරයේ ආභරණවලින් තමාව සැරසීය, කතාවට මට්ටකුණ්ඩලී යෑයි නම දෙන, ඔප කළ කරාබු ද ඇතුළුව. ඔහු සුසානයේ, තම හිස දෑතින් දරාගෙන, හැඬීමෙන් සිටගත්තේය.

බ්‍රාහ්මණයා ආ විට ඔහුව දුටුවේය. ඔහු ගාථාවකින් ඇසීය, මෙම දිලිසෙන තරුණයා එවැනි ස්ථානයක ශෝකයෙන් සිටගෙන සිටින්නේ ඇයින්ද.

තරුණයා පිළිතුරු දුන්නේ, තම රිය හොඳ රත්‍රනින් සෑදී, ප්‍රභාසම්පන්නව දිලිසෙන බවත්, එහෙත් එයට ගැළපෙන රෝද යුගලක් තමාට සොයාගත නොහැකි බවත්ය. බ්‍රාහ්මණයා ඔහුට කැමති ඕනෑම රෝද වර්ගයක් සහිත රියක් සෑදීමට ඉදිරිපත් විය.

තරුණයා පැවසූවේ, ඔහුට අවශ්‍ය රෝද සඳ හා හිරුම බවය. බ්‍රාහ්මණයා ඔහුට, කිසි දිනක ලබාගත නොහැකි දෙයක් සොයමින් ඔහු මෝඩ බව කීවේය.

තරුණයා ඉක්බිති වදන් හරවා දුන්නේය. සඳ හා හිරු, ඔහු කීවේය, අවම වශයෙන් නැඟී හා බැස යමින්, දැකගත හැකි බවය. නමුත් බ්‍රාහ්මණයා ශෝක කරමින් සිටින එකා අතුරුදහන් වී, නැවත දැකගත නොහැකිය. ඔවුන් දෙදෙනාගෙන් වඩාත් මෝඩ කවුද?

බ්‍රාහ්මණයා සත්‍යය වටහාගත්තේය. ඔහු තමන් වඩාත් මෝඩ බව කීවේය. ඔහු තරුණයාට, ශෝකය තම තුළ ගින්නක් ලෙස දැවෙමින් තිබූ බවත්, තරුණයා එය නිවීමට ජලයක් ලෙස පැමිණ ඇති බවත් කීවේය. ඔහු තරුණයා තම හදවතෙන් දරුණු ඊතලයක් ගලවාගත් බවත්, තමන් දැන් වේදනාවෙන් හා ශෝකයෙන් නිදහස් බවත් කීවේය.

තරුණයා ඉක්බිති තමන් කවුරුන්දයි කීවේය. ඔහු බ්‍රාහ්මණයාගේම පුතා විය, දේවතාවන් අතරේ නැවත උපත ලැබූහ. ඔහු තම පියාට, ඉදින් සිට ඔහු ගැන ශෝක නොකරන්නැයිත්, දාන දෙමින්, ශීලය රැුක, ශුද්ධ උපෝසථ දිනය පිරිසිදුව ගනිමින් ජීවත් වන්නැයිත් කීවේය.

බ්‍රාහ්මණයා ඔහුට කියන ලද පිළිවෙළටම කළේය. ඔහු දාන දී, ශීලය රැුක ගත්තේය, ඔහුගේ ජීවිතය අවසන් වූ විට ඔහු දේවතාවන්ගේ ලෝකයේ උපත ලැබූහ.

බුදුරජාණන් වහන්සේ කතාව වදාළ පසු, ඉඩම් හිමියා ප්‍රථම මාර්ගයේ ඵලය, ධාරා-ප්‍රවිශ්ටයාගේ ඵලයේ ස්ථාපිත විය. බුදුරජාණන් වහන්සේ චතුරාර්ය සත්‍ය ප්‍රකාශ කර ජාතිය හඳුන්වා දුන් සේක. තමන්ම, උන්වහන්සේ වදාළ සේක, එම අවවාදය දුන් දේවයා විය.

ජාතක අංක 449 ශෝකය සමඟ තර්ක නොකරයි. එය කුඩා හා අපූරු රූපයක් ඉදිරිපත් කරයි: සුසානයක සිටින තරුණයෙක් සඳ ඉල්ලමින්. පියා එය කොතරම් අසාමාන්‍යද යෑයි ඇසීම තුළ, ඔහු තම ම ශෝකය අලුත් ආලෝකයකින් දකියි.

සැනසීම මියගියවුන් කිසිවක් නොවේ යෑයි කියන දෙයක් නොවේ. පුතා දේවතාවන් අතර ජීවතුන් සිටින අතර, ඔහු තම පියා හොඳින් ජීවත් වනු ඇති බවට කැමතිය. කතාව ඉවතලන්නේ ගත වූ දෙය ආපසු ලබාගැනීමේ කළ නොහැකි බලාපොරොත්තුවයි, එය ඉතිරි කරන්නේ සරල උපදෙසක්ය: දාන දෙන්න, ශීලය රැුකගන්න, හා උපෝසථ පිරිසිදුව ගන්න.

ආහාර ගැනීම, කටයුතු, හා විහාරයට පැමිණීම නැවැත්වූ මිනිසෙකු වෙනුවෙන් බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙම කතාව තෝරාගත් සේක. උන්වහන්සේ දර්ශනයෙන් ආරම්භ නොකළ සේක. උන්වහන්සේ ශෝක කරන පියෙකු අනුගමනය කළ හැකි රූපයකින් ආරම්භ කර, පියාගේම ම වදන්, "මම වඩාත් මෝඩයා," ඉගැන්වීම කරගන්නට ඉඩ දුන් සේක. සඳේ අවධිවල දිනවල පිරිසිදුව ගන්නා ආචාර දිනය වන උපෝසථය, සුසිත අවසානයේ ක්ෂණයකි, සඳම මීට පෙර සංවාදයේ විෂය වූ නිසා.