停止生活的田主
佛陀在舍卫城讲述第449则本生，《本生故事注》（巴利本生偈颂的传统注释）如此记载。该城一位富有的田主失去了儿子，因悲痛而不能自持。他不再照顾自己，不再前来亲近佛陀，也对自己的事务漠不关心。
佛陀看出此人已可以领受法。他与长老阿难一同前往这位田主的家中，询问他的悲伤。佛陀告诉田主，往昔的智者在丧子之痛中，听从了智者的话语，清楚地看见失去的东西无法被找回，因而不再悲伤。随后，佛陀讲述了一个前世的故事。
早夭的婆罗门之子
梵授王在波罗奈统治之时，城中一位富有的婆罗门有一个儿子。这个男孩生病，在十五或十六岁时去世。他转生于诸天之界。
他的父亲无法忍受这份痛苦。他一次又一次地前往墓地，在火化后的灰堆旁哭泣。儿子已转生为天人（天界的众生），从天上看见了父亲，便决定去帮助他。
墓地中哭泣的少年
天人化作他前世的模样。他佩戴着各种饰物，包括打磨光亮的耳环，这也是本生得名“磨光耳环”的由来。他站在墓地之中，双手抱着头，哭泣不已。
婆罗门前来看见他。他以偈颂问道，这样一位英俊的少年，为何要在如此的地方悲伤地站着。
没有车轮的金车
少年回答说，他的车是用精致的黄金制成的，光辉耀眼，但他找不到一对车轮。婆罗门提议，可以为他制作任何他想要的车轮。
少年说，他想要的车轮是月亮与太阳。婆罗门告诉他，追求自己永远不可能得到的东西，实在愚蠢。
谁哭得更加愚蠢？
少年随即将话语反转过来。他说，月亮与太阳至少可以被看见，它们升起又落下。而婆罗门所哀悼的那个人，已经不在，再也无法被看见。那么，他们两人之中，究竟谁更加愚蠢呢？
婆罗门承认了这一道理。他说，自己才是更加愚蠢的那一个。他告诉少年，悲伤就像一团在他心中燃烧的火焰，而少年如同水一般前来将其熄灭。他说，少年从他的心中拔出了一支残酷的毒箭，如今他已从痛苦与悲伤中解脱。
儿子显现身份
少年随后说出了自己的身份。他是婆罗门的儿子，已转生于诸天之中。他告诉父亲，从今以后不要再为他悲伤，而应当布施，持守戒律，并遵守神圣的布萨日。
婆罗门依言而行。他布施，持守戒律，待到寿命终结，便转生于诸天之界。
佛陀的身份揭示
佛陀讲完故事后，那位田主安住于初果，即入流者的果位。佛陀宣说了圣谛，并揭示了此生的身份。他说，那位给予此番劝诫的天人，正是他自己。
一则超越墓地的教诲
第449则本生并不与悲伤辩论。它呈现出一幅小而奇特的图景：一位年轻人在墓地中向父亲索要月亮。父亲听出了这一要求的荒谬，而在听到这一荒谬之时，他也在新的光照之下看清了自己的悲伤。
这则故事的安慰，并不在于死者便什么也不是。儿子仍然活在诸天之中，并希望父亲能够好好地生活。故事所取消的，是对于找回逝去之物的那种不可能的希望；它留下的，则是一条朴素的教导：布施，持守戒律，遵守布萨。
佛陀为一位停止进食、停止工作、也不再前往精舍的人选择了这则故事。他并不以教义开始，而是以一幅悲伤的父亲能够跟随的图景开始，并让父亲自己的话语——“我是更加愚蠢的那一个”——来完成教导。布萨是在月相的各个时节所守持的斋日，作为收束之语十分恰当，因为月亮本身刚刚便是这场对话的主题。
您知道吗？
第449则本生见于《本生经》注释，于舍卫城为宽慰失子的地主而说。
“摩咤昆陀罗”之名，得自天子现身墓地时所戴的磨光耳环。
天子以日月为金车之轮，借此显示：为死者哀哭，便是在求取不可能之事。
佛陀与阿难尊者一同前往探望悲伤的地主，此人随后安住于初果须陀洹。
佛陀自言，那番训诫之天子正是他自己。