マッタクンダリー本生譚：嘆き悲しむ父と月

仏陀は、ジャータカ第449話を、ジャータカ註釈（ジャータカの詩句に対する伝統的なパーリ語の注釈）が伝えるとおり、サーヴァッティでお説きになった。その町の裕福な地主は、息子を失って悲しみに圧倒されていた。彼は自分の身のことを気にかけなくなり、仏陀の説法を聞きに来ることもなくなり、自分の事業にも関心を失っていた。

仏陀は、その男が法を受け入れる準備ができているのをご覧になった。長老アーナンダとともに男の家へ行き、その悲しみについて尋ねられた。仏陀は地主に、昔の賢者たちもまた、息子の死によって悲しみに苦しんだとき、賢者の言葉に耳を傾け、失われたものを取り戻すことは何によってもできないと明らかに見て、もはや嘆かなかったのだと告げられた。それから、前世の物語をお語りになった。

ブラフマダッタがヴァーラーナシーを治めていた時代、そこに富裕なバラモンがいて、一人の息子があった。その少年は病に倒れ、十五か十六歳で死んだ。少年は神々の世界に生まれ変わった。

父はそれに耐えられなかった。彼は何度も墓地へ行き、骨灰の山のそばで泣いた。天上から、今は天人（デーヴァ、天界の存在）として生まれ変わった息子がその姿を見て、助けることを決意した。

天人は、前世で身につけていた姿をとった。磨かれた耳飾りをはじめ、あらゆる種類の装飾品で身を飾った。この耳飾りこそが、この物語にマッタクンダリという名を与えている。彼は墓地に立ち、両手で頭を抱えて泣いた。

バラモンがやって来て、その姿を見た。彼は詩の言葉で、なぜこれほど立派な若者が、このような場所で悲しみながら立っているのかと問うた。

若者は、自分の戦車は上質な黄金でできており、きらきらと輝いているが、それに合う一対の車輪が見つからないのだと答えた。バラモンは、どのような車輪でも好きなものを作らせようと申し出た。

若者は、自分が欲しい車輪は月と太陽なのだと言った。バラモンは、決して手に入らないものを求めるのは愚かだと告げた。

そこで若者は言葉をひっくり返した。月と太陽は、少なくとも見ることができ、昇っては沈むのが見える。しかしバラモンが嘆いている相手は、去ってしまい、二度と見ることはできない。二人のうち、どちらがより大きな愚か者なのか、と。

バラモンは、その真理を認めた。自分こそがより大きな愚か者であると言った。悲しみは自分のうちで燃える火のようであり、若者は、その火を消すために水のようにやって来たのだと告げた。若者は、残酷な矢を心臓から抜き取ってくれたのであり、今や自分は苦しみと悲しみから解放されたのだと言った。

それから若者は、自分が誰であるかを明かした。自分はバラモンの息子であり、神々のあいだに生まれ変わったのだ、と。彼は父に、今日から自分のために嘆かないでほしい、布施を行い、戒律を守り、聖なる布薩（ウポーサタ）の日を守ってほしい、と告げた。

父は言われたとおりにした。布施を行い、戒律を守り、その命が終わると、神々の世界へ生まれ変わった。

仏陀がこの物語を語り終えられると、地主は預流、すなわち流れに入った者の果である初果に確立された。仏陀は四聖諦を宣言され、その生の因縁を明かされた。その戒めを与えた天人は、ご自身であったと仰った。

ジャータカ第449話は、悲しみと論じ合うことをしない。それは、小さく奇妙な一つの情景を提示する。墓地にいる若者が、月を求めているのである。父はその不条理さを聞き、その聞くことによって、自らの悲しみを新しい光のもとに見る。

この慰めは、死者が無であるということではない。息子は神々のあいだで生きており、父が善く生きることを願っている。この物語が取り去るのは、過ぎ去ったものを取り戻すという不可能な望みであり、残すのは平易な教えである。布施を行い、戒律を守り、布薩を守れ、と。

仏陀は、食べることも、働くことも、精舎を訪れることもやめてしまった男のために、この物語を選ばれた。仏陀は教義から始められたのではなかった。嘆く父が辿ることのできる情景から始められ、父自身の言葉である「私のほうがより大きな愚か者だ」が、教えを成し遂げるにまかされたのである。布薩は、月の満ち欠けの日に守られる戒律の日であり、ちょうど月そのものが対話の主題となったばかりであるから、この結びにふさわしい響きである。