Maṭṭakuṇḍalī Jātaka

Der Buddha erzählte das Jātaka Nr. 449, wie es die Jātaka-Aṭṭhakathā (den überlieferten Pali-Kommentar zu den Jātaka-Versen) überliefert, in Sāvatthī. Ein wohlhabender Grundbesitzer dieser Stadt hatte seinen Sohn verloren und war von Kummer überwältigt. Er kümmerte sich nicht mehr um sich selbst, kam nicht mehr zum Buddha, um ihm seine Aufwartung zu machen, und verlor das Interesse an seinen Geschäften.

Der Buddha erkannte, dass der Mann für den Dhamma bereit war. Gemeinsam mit dem ehrwürdigen Ānanda begab er sich in dessen Haus und fragte nach seinem Leid. Er sagte dem Grundbesitzer, dass weise Menschen der Vorzeit, die vom Schmerz über den Tod eines Sohnes getroffen waren, auf die Worte der Weisen hörten, klar erkannten, dass nichts das Verlorene zurückbringen kann, und keinen Kummer mehr empfanden. Dann erzählte er von einer früheren Geburt.

Als Brahmadatta in Benares herrschte, hatte dort ein wohlhabender Brahmane einen Sohn. Der Knabe erkrankte und starb im Alter von fünfzehn oder sechzehn Jahren. Er wurde in der Welt der Götter wiedergeboren.

Sein Vater konnte es nicht ertragen. Immer wieder ging er zum Friedhof und weinte neben dem Aschenhaufen. Vom Himmel aus sah ihn der Sohn, der nun als Deva (ein himmlisches Wesen) wiedergeboren war, und beschloss, ihm zu helfen.

Der Deva nahm die Gestalt an, die er in seinem letzten Leben getragen hatte. Er schmückte sich mit allerlei Zierrat, darunter polierte Ohrringe, denen die Erzählung ihren Namen Maṭṭakuṇḍalī verdankt. Er stand auf dem Friedhof, hielt den Kopf mit beiden Händen und weinte.

Der Brahmane kam und sah ihn. In einer Strophe fragte er, warum dieser prächtige junge Mann an einem solchen Ort betrübt dastehe.

Der Jüngling antwortete, sein Wagen sei aus feinem Gold gefertigt und glänze prächtig, doch er finde kein Räderpaar dafür. Der Brahmane bot an, einen Wagen mit Rädern seiner Wahl anfertigen zu lassen.

Der Jüngling sagte, die Räder, die er wolle, seien Sonne und Mond. Der Brahmane erklärte ihm, es sei töricht, nach dem zu verlangen, was niemals zu erlangen ist.

Da kehrte der Jüngling die Worte um. Sonne und Mond, sagte er, könne man wenigstens sehen, wie sie aufgehen und untergehen. Doch der, um den der Brahmane trauere, sei fort und nicht mehr zu sehen. Wer von beiden sei nun der größere Tor?

Der Brahmane erkannte die Wahrheit an. Er sagte, er selbst sei der größere Tor. Der Kummer habe in ihm wie ein Feuer gebrannt, und der Jüngling sei wie Wasser gekommen, um es zu löschen. Der Jüngling habe ihm einen grausamen Pfeil aus dem Herzen gezogen, und nun sei er frei von Schmerz und Kummer.

Darauf nannte der Jüngling, wer er war. Er sei der Sohn des Brahmanen, unter den Göttern wiedergeboren. Er bat den Vater, von diesem Tag an nicht mehr um ihn zu trauern, sondern stattdessen Almosen zu geben, die Sittenregeln zu halten und den heiligen Uposatha-Tag zu begehen.

Der Brahmane tat, wie ihm gesagt worden war. Er gab Almosen und hielt die Sittenregeln, und als sein Leben endete, wurde er in der Welt der Götter wiedergeboren.

Nachdem der Buddha die Geschichte erzählt hatte, war der Grundbesitzer im Ertrag des ersten Pfades gefestigt, dem Stromeintritt. Der Buddha verkündete die Wahrheiten und benannte die Wiedergeburt. Er sagte, er selbst sei der Deva gewesen, der jene Mahnung gegeben hatte.

Das Jātaka Nr. 449 streitet nicht mit dem Kummer. Es bietet ein kleines und seltsames Bild: ein junger Mann auf dem Friedhof, der den Mond verlangt. Der Vater hört, wie absurd es ist, und beim Hören sieht er seine eigene Trauer in einem neuen Licht.

Der Trost liegt nicht darin, dass die Toten nichts sind. Der Sohn lebt unter den Göttern, und er wünscht, dass sein Vater gut lebt. Was die Erzählung nimmt, ist die unmögliche Hoffnung, das Vergangene zurückzuholen; was sie zurücklässt, ist eine schlichte Weisung: geben, die Sittenregeln halten und den Uposatha begehen.

Der Buddha wählte diese Geschichte für einen Mann, der aufgehört hatte zu essen, zu arbeiten und das Kloster aufzusuchen. Er begann nicht mit der Lehre. Er begann mit einem Bild, dem der trauernde Vater folgen konnte, und ließ die eigenen Worte des Vaters, „ich bin der größere Tor“, die Belehrung vollbringen. Der Uposatha, ein an den Mondphasen begangener Übungstag, ist ein passender Schlussakkord, da der Mond selbst eben das Thema des Gesprächs war.