停止生活的地主
佛陀依《本生經注》，於舍衛城宣說第449則本生。該城一位富有的地主失去了兒子，悲痛難抑。他不再照料自身，不再前來拜見佛陀，對自己的事務也失去了興致。
佛陀觀察到此人已能領受法義，於是與長老阿難一同前往他的家中，詢問他的憂傷。佛陀告訴地主，古時的智者也曾因子亡而陷入悲痛，但他們聽從智者的言語，清楚地看到失去的人無法喚回，於是不再悲傷。隨後佛陀講述了一則前世的故事。
早夭的婆羅門之子
梵授王治理波羅奈時，城中有一位富有的婆羅門，他有一個兒子。這孩子病倒，在十五或十六歲時去世，並轉生於諸天之界。
父親無法承受。他一次又一次地前往墓地，在骨灰堆旁哭泣。兒子從天界看到父親，便決定施以援手。
在墓地哭泣的少年
天子化為他前世最後一生的模樣，以各種飾物莊嚴自身，其中包括磨光的耳環，故事因此得名摩咤昆陀羅。他雙手抱頭，站在墓地裡哭泣。
婆羅門前來，看見了他。他以偈頌詢問，這位容光煥發的少年為何在這樣的地方悲傷佇立。
無輪的金車
少年回答說，他的車是精美的黃金所造，光彩奪目，但他找不到與之相配的一對車輪。婆羅門提議，可以為他製作任何他想要的車輪。
少年說，他想要的車輪是月亮與太陽。婆羅門告訴他，尋求永遠無法得到之物是愚蠢的。
誰哭得更愚蠢？
少年隨即反轉了言語。他說，月亮與太陽至少還能被看見，它們升起、落下。但婆羅門所悲悼的那人已經離去，不能再見。那麼兩者之中誰更愚蠢？
婆羅門承認了這個道理，他說自己才是更愚蠢的人。他告訴少年，悲傷像火一樣在他心中燃燒，而少年如水一般前來將其熄滅。他說少年已從他心中拔出了殘酷的毒箭，如今他已脫離痛苦與悲傷。
兒子顯現自身
隨後少年說出了自己的身分。他是婆羅門的兒子，已轉生於諸天之中。他告訴父親，從那日起不要再為他悲傷，而應布施、持戒，並守持神聖的布薩日。
婆羅門照著所說的去做。他布施，持守戒律，當壽命終了時，他轉生於諸天之界。
佛陀的印證
佛陀講完這個故事後，地主安住於初果，即須陀洹果。佛陀宣說了諸諦，並指明了那次轉生。他說，給予那番訓誡的天子正是他自己。
超越墓地的教誨
第449則本生並不與悲傷爭辯。它呈現了一幅小巧而奇異的畫面：一位青年在墓地裡向人索求月亮。父親聽到這有多荒謬，在聽聞之中，他重新看見了自己的悲傷。
這種安慰並不是說死者一無所有。兒子在諸天之中仍然存活，他希望父親能過得好。故事所拿走的，是想要找回逝去之物的不可能的希望；它留下的則是一個樸素的指引：布施、持戒，並守持布薩。
佛陀為一個已停止進食、工作、並不再前往精舍的人選擇了這則故事。他不是從教義開始，而是以一幅悲傷的父親能夠跟隨的畫面開始，並讓父親自己的話語——「我才是更愚蠢的人」——來完成教導。布薩是依月相而守持的戒日，作為結尾十分恰當，因為月亮本身正是這場對話的主題。
您知道嗎？
第449則本生見於《本生經》注釋，於舍衛城為寬慰失子的地主而說。
「摩咤昆陀羅」之名，得自天子現身墓地時所戴的磨光耳環。
天子以日月為金車之輪，藉此顯示：為死者哀哭，便是在求取不可能之事。
佛陀與阿難尊者一同前往探望悲傷的地主，此人隨後安住於初果須陀洹。
佛陀自言，那番訓誡之天子正是他自己。