මය්හක ජාතකය

මෙම කතාව බුදුරජාණන් වහන්සේ ජේතවනාරාමයේ වාසය කරන අතරතුර, සාවත්ථි නගරයේ පදිංචි වී අති ධනවත් වූ විදේශීය වෙළඳෙකු සම්බන්ධයෙන් වදාළ සේක. එසේ වුවද ඔහු තම ධනය තමාටවත් වියදම් නොකළේය, අනුන්ට කිසිවක් නොදුන්නේය. උසස් ආහාර ලබාදුන් විට, ඔහු එය ප්‍රතික්ෂේප කර, හාලක ධුලියේ කැදක් හා ඇඹුල් කැඳක් පමණක් අනුභව කළේය. සේසත් සිවුරු ලබාදුන් විට, ඔහු එය ප්‍රතික්ෂේප කර, රළු ලොම් රෙද්දක් ඇඳගත්තේය. මැණික් සහිත රියක් ලබාදුන් විට, ඔහු එය ප්‍රතික්ෂේප කර, වියළි කොළවලින් සෑදූ සේසතක් යටින් කැඩුණ කරත්තයක ගමන් කළේය. මෙම අරුචිකම් ආකාරයෙන් ඔහු තම ධනය සම්පූර්ණ ජීවිතයම රැුකගෙන, දාන කිසිවක් නොදී, ඔහු මිය ගිය විට කිසිදු උරුමක්කාරයෙකු ඉතිරි නොකළේය. රජුගේ මිනිසුන් දින හතක් රාත්‍රි හතක් ඔහුගේ විශාල, හිමිකාරයෙකු නැති ධනය රාජ භාණ්ඩාගාරයට ගෙනයෑමට වැඩ කළහ.

මෙම කාර්යය අවසන් වූ විට, කෝසල රාජ්‍යයේ පසේනදි රජතුමා ජේතවනාරාමයට ගෞරව කිරීමට ගියේය. ඔහු පෙර නොපැමිණියේ ඇයින්දයි ඇසූ විට, ඔහු බුදුරජාණන් වහන්සේට, එවැනි ධනයක් තිබියදීත් දුප්පතෙකු මෙන් ජීවත් වී මියගිය මිනිසා ගැන කීවේය. 'ස්වාමිනි,' රජතුමා ඇසීය, 'මෙම සුදුසුකම් නැති මිනිසා මෙවැනි ධනයක් ලබාගත්තේ ඇයින්ද? හා ඔහුට එය භුක්ති විඳිමට කිසි දිනක තමාව පෙළඹවීමට නොහැකි වූයේ ඇයින්ද? හා, ඊටම අමතරව, ඔහු පුතෙකු නැතිවම මිය ගියේ ඇයින්ද?' රජතුමාගේ ඉල්ලීම මත, බුදුරජාණන් වහන්සේ අතීත කතා දෙකක් සමඟ පිළිතුරු දුන් සේක.

බොහෝ කලකට පෙර, බ්‍රහ්මදත්ත බරණැස් රජ කරවූ කල, කිසිවෙකුට දාන නොදුන් හා කිසිවකුට ප්‍රතිපාදන සපයා නොදුන් වෙළඳෙකු විය. දිනක්, රජුගේ සභාව වෙත යන අතරතුර, ඔහු තගරසිඛී නම් පසේබුදුවරයෙකු (තනියෙන් බුද්ධත්වයට ළඟා වී අනුන්ට නොඉගැන්වන අයෙකු) දානපාතෙහි එළඹෙද්දී හමු විය, හා හදිසි ගරුත්ව ආවේගයකින්, ඔහුට කිසියම් ආහාරයක් ලැබී ඇත්දයි ඇසීය. ඔහුට ලැබී නොමැති බව කියවූ විට, වෙළඳා ඔහුව තම ම නිවසට යවූයේ, වෙළඳා ම වෙනුවෙන් සූදානම් කළ හොඳ ආහාරයෙන් සම්පූර්ණ පාත්‍රයක් සේවනය කරන්නැයි අණ කරමින; ඔහුගේ බිරිඳ සතුටින් අවනත විය.

නමුත් සභාවෙන් ආපසු එද්දී, ඔහු තගරසිඛී සුලභ ආහාරවලින් බරිත පාත්‍රය ගෙනයනවා දැක්කේය. වෙළඳාගේ හදවත එම දර්ශනයෙන් බිඳුණේය, ඔහු සිතුවේ, 'මාගේ ම සේවකයින් මෙය අනුභව කර තිබේ නම්, අවම වශයෙන් ඔවුන්ගේ ශ්‍රමය මට ආපසු ගෙවනු ඇත — කොතරම් අලාභයක්ද මෙය!' ඔහුට එම පසුතැවිලි සිතුවිල්ල කිසි දිනක ආපසු හැරිය නොහැකි විය. බුදුරජාණන් වහන්සේ පැහැදිලි කළේ, ත්‍යාගයක් සම්පූර්ණයෙන්ම ඵල දෙන්නේ චිත්ත තත්වයන් තුනක් සම්පූර්ණයෙන් රැුකගත් විට පමණි: දීම ගැන ප්‍රාර්ථනාවේ සතුට, දීමේ ක්‍රියාවේම සතුට, හා ඉන් පසු දී ඇති බවේ සතුට. වෙළඳා පසුතැවීම තුන්වැන්න විනාශ කරන්නට ඉඩ දුන් නිසා, තගරසිඛීට ඔහු දුන් දානය, භවයෙන් භවයට, ඔහුට කිසි දිනක භුක්ති විඳිමට තමාව පෙළඹවීමට නොහැකි විශාල ධනයක් බවට පාරිණාමික විය.

ඔහුගේ දරුවන් රහිතභාවය සම්බන්ධයෙන්, බුදුරජාණන් වහන්සේ දෙවැනි කතාවක් වදාළ සේක. බොහෝ කලකට පෙර, එයද බ්‍රහ්මදත්ත රජතුමා යටතේ බරණැසෙහි, බෝධිසත්වයා අසූහාර කෝට්ටි ධනයක් ඇති වෙළඳ පවුලෙහි උපත ලැබූහ. ඔහුගේ දෙමාපියන් මිය ගිය විට ඔහු දේපළ භාරගෙන, තම දොරකඩ දානශාලාවක් ගොඩනඟා, ත්‍යාගශීලීව ජීවත් විය, තම කනිෂ්ඨ සහෝදරයාටද ප්‍රතිපාදන සපයමින. කාලයාගේ ඇවෑමෙන් ඔහුට පුතෙක් උපත ලැබූහ. නමුත් දරුවා ඇවිදීමට තරම් වයස්ගත වූ පසු, බෝධිසත්වයා, ලෞකික ජීවිතයට බැඳී ඇති දුක් විඳීම පැහැදිලිව දැක, එය අත්හැරීමට තීරණය කළේය. ඔහු තම බිරිඳ, තම දරුවා, හා තම සම්පූර්ණ ධනය තම කනිෂ්ඨ සහෝදරයාට පවරා, දාන දීම නොනැවතීම දිගටම කරගෙන යන්නට ඔහුට භාර කළේය. ඉක්බිති ඔහු හිමාලයට තාපසයෙකු බවට පත් වී ගියේය, එහිදී භාවනාව මගින් ඔහු විදර්ශනාවේ උසස් බල ලබාගත්තේය.

භාරකාරත්වයට ඉඩ දුන් කනිෂ්ඨ සහෝදරයා, තම නෑදෑයාව කරදරයෙන් බැලීමට ඇරඹුවේය, දරුවා වයස් ගතවී දේපළෙහි අඩක් ඉඩ ඉල්ලන දිනයට බියවෙමින. ලෝභයෙන් මැඩගත් ඔහු, දරුවාව නාවා ගැනීමේ හේතුව යටතේ ගංගාවට ගෙන ගියේය. එහි ඔවුන් අතර සිදු වූ දේ ඔහු පමණක් දත්තේය, කිසි දිනක පාප දේශනා නොකළේය — නමුත් දරුවා නිවසට නොපැමිණියේය. දරුවාගේ මව තම පුතා කොහිදයි ඇසූ විට, ඔහු පැවසූයේ, 'ඔහු ජලයේ සෙල්ලම් කරමින් සිටියේය; මම ඔහුව සෙවූයෙමි, නමුත් හමු කරගත නොහැකි විය.' ඇය හැඬූවාය, තවත් කිසිවක් නොකීවාය.

හිමාලයේ තම වාසස්ථානයෙන්, බෝධිසත්වයා පිරිසිදු දෘෂ්ටියෙන් සම්පූර්ණ කතාව වටහාගෙන, සත්‍යය විවෘතව ගෙනඒමට තීරණය කළේය. ඔහු ගුවනින් බරණැසට ගමන් කර, හොඳින් සිවුරු ඇඳගෙන, තම පැරණි නිවසේ දොරකඩ සිටගත්තේය, දානශාලාව නැතිව ගිය බව දැක ශෝකයට පත් විය, තම සහෝදරයා එය නොසැලකිලිමත්ව වියහැරෙන්නට ඉඩ දී ඇති බව සිතමින. ඔහුගේ සහෝදරයා ඔහුගේ පැමිණීම දැනගත් විට ඔහු පිටතට ගොස්, ගරුත්වයෙන් ඔහුට ආචාර කර, ආහාර ගැනීම සඳහා ඔහුව ඉහළට ගෙන ගියේය. ආහාරයෙන් පසු, එකට හිඳගෙන, බෝධිසත්වයා තම පුතා ගැන විමසීය. 'ඔහු මිය ගියේය, ස්වාමිනි,' සහෝදරයා පිළිගත්තේය. 'කෙසේද?' 'නාවාගැනීමේ ස්ථානයේ — නමුත් එය සිදු වූ ආකාරය මට නිශ්චිතව කියනු නොහැකි.'

'ඔබට කියනු නොහැකිද?' බෝධිසත්වයා පිළිතුරු දුන්නේය. 'මෙම ක්‍රියාව දැනටමත් මට දන්නා දෙයකි. එය ගංගාව ඔහු මත වසා ගත්තේ ඔබගේ ම අතින් නොවේද? හා මට කියන්න — රජවරුන්, සොරුන්, හා කාලයම ඔබ රැුකගත් සෑම ධනයක්ම විසුරුවා හරිනු ඇති විට, ඔබ ඇත්ත වශයෙන්ම ඉන් ලබාගත් දේ කුමක්ද? අවසානයේ, ඔබ හා මයාහක පක්ෂියා අතර වෙනස කුමක්ද?'

බුදුවරයෙකුගේ පහසුකමින් ඉගැන්වමින්, ඔහු මෙම ගාථා වදාළේය: 'මයාහක යෑයි කියනු ලබන පක්ෂියෙක් කඳු ගුහාවක ජීවත් වේ; පිහිණෙන ගෙඩි බහුලව ඇති දිඹුල් ගසක් මත රැුඳී, එය නැවැත්වීමක් නැතිව "මගේ! මගේ!" යෑයි කෑ ගසයි. එහෙත් එය හුදෙක් වලපෙමින් සිටින අතර, අනෙකුත් පක්ෂීන්ගේ සමූහයන් එකතු වී ගෙඩි අනුභව කරති, තවමත් එහි වලපන නාදය දිගටම පවතියි. එසේම මිනිසෙකුට සීමාවක් නැති ධනයක් එකතු කළ හැකි, එහෙත් කිසි දිනක තම ම නෑදෑයන් සමඟ සාධාරණ කොටසක් බෙදා නොගනියි; ඔහුට හොඳ ආහාරයේ, සුවඳේ, හෝ මල් මාලාවේ කිසිදු සතුටක් නැත, තම පවුලට කිසිදු යහපතක් නොකරයි. "මගේ, මගේ," ඔහු තම ධනය ආරක්ෂා කරන අතර හඬයි — එහෙත් රජවරුන්, සොරුන්, හා ඔහුගේම අනාරාධිත උරුමක්කාරයෝ අවසානයේ එය විසුරුවා හරිනු ඇත, තවමත් ලෝභියාගේ වලපන නාදය දිගටම පවතියි. එහෙත් මහත් ධනයක් ලබන ප්‍රාඥයෙක් තමාව තම නෑදෑයන්ට ප්‍රයෝජනවත් කරගනියි; මෙයින් ඔහු මෙම ම ජීවිතයේ හොඳ කීර්තියක් දිනාගනියි, හා පසුව දේව ලොකය.'

හෙළිදරව් වූ බවට ලජ්ජාවට පත් සහෝදරයා පාප දේශනා කළේය, බෝධිසත්වයාගේ මගපෙන්වීම යටතේ අවංක කැපවීමකින් නැවතත් දාන දීම ආරම්භ කළේය. ඔහුගේ ඉගැන්වීම ලබා දුන් බෝධිසත්වයා හිමාලයට ආපසු ගොස්, තම අවිච්ඡින්න භාවනාව දිගටම කරගෙන, කාලයාගේ ඇවෑමෙන් බ්‍රහ්ම ලෝකවල උපත ලැබූහ.

විස්තරය අවසන් කරමින්, බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළ සේක: 'ඒ ආකාරයටම, මහරජතුමනි — ඔහු වරක් මාගේ පුතාව ගංගාවේ ගිල්වූ නිසා, එම මිනිසා, මෙම ජීවිතයේ ද, තම ම පුතෙකු හෝ දියණියක් නැතිව මිය යෑමට නියමිතව තිබුණි.' හා උන්වහන්සේ ජාතිය හඳුන්වා දුන් සේක: 'එකල ලෝභී කනිෂ්ඨ සහෝදරයා අද විදේශීය වෙළඳයාය; හා වැඩිමල් සහෝදරයා, ඔහුට මයාහක පක්ෂියාගේ මෝහකම ඉගැන්වූ එකා, තමන්ම විය.'

මයාහක ජාතකය, පාලි ත්‍රිපිටකයේ අංක 390, වෙනම හේතු දෙකක් එකම ඉරණමකට ගෙතීම නිසා උපත කතාවල අසාමාන්‍යය. එකක් ත්‍යාගශීලී ක්‍රියාවක් එහි ඵලය පසුතැවීම මගින් විනාශ විය; අනෙක ලෝභී හිංසා ක්‍රියාවක් කිසිම පසුකාලීන ධනයක් කිසි දිනක නිවැරදි කළ නොහැකි විය. ඔවුන් එකට ඉගැන්වන්නේ, පුණ්‍යයක් හෝ දුෂ්ක්‍රියාවක් කාලය සමඟ අතුරුදහන් නොවන බවය. ලෝභියාගේ ධනය, මයාහක පක්ෂියාගේ එම ම නිකරුණු හැමිය සමඟ ආරක්ෂා කරන ලද, කිසිවෙකුට ප්‍රයෝජනවත් නොවීය, තමාටම ඊටත් වඩා. වැඩිමල් සහෝදරයාගේ සරල ප්‍රශ්නය, රජවරුන්, සොරුන්, හා කාලයම කෙසේ හෝ විසුරුවා හරිනු ඇති දේ රැුකගැනීමෙන් ලැබෙන්නේ කුමක්ද, බරණැසෙහි තරම්ම අද ද ලෝභයට තියුණු අභියෝගයක් ලෙස පැවතේ.