Mayhaka Jātaka

Diese Geschichte erzählte der Buddha, während er in Jetavana weilte, über einen fremden Kaufmann, der sich in Savatthi niedergelassen hatte und unermesslich reich geworden war. Doch er verwendete sein Vermögen weder für sich selbst noch gab er etwas an andere ab. Wenn man ihm feine Speisen anbot, lehnte er sie ab und aß nur Brühe aus Reisspelzen und saure Grütze. Wenn man ihm seidene Gewänder anbot, lehnte er sie ab und trug grobes Haargewebe. Wenn man ihm einen mit Juwelen besetzten Wagen anbot, lehnte er ihn ab und fuhr in einem klapprigen Karren umher, unter einem Sonnenschirm aus trockenen Blättern. Auf diese freudlose Weise häufte er sein Vermögen ein Leben lang an, gab nichts in Wohltätigkeit und hinterließ bei seinem Tod keinen Erben. Sieben Tage und Nächte lang mühten sich die Leute des Königs, sein gewaltiges, herrenloses Vermögen in die königliche Schatzkammer zu bringen.

Als diese Aufgabe erledigt war, begab sich König Pasenadi von Kosala nach Jetavana, um seine Ehrerbietung zu erweisen. Auf die Frage, warum er nicht früher gekommen sei, erzählte er dem Buddha von dem Kaufmann, einem Mann, der trotz solchen Reichtums wie ein Bettler gelebt hatte und wie ein Bettler gestorben war. „Herr, warum“, fragte der König, „hat dieser unwürdige Mensch überhaupt einen solchen Reichtum erlangt? Und warum konnte er sich nie dazu bringen, ihn zu genießen? Und warum ist er außerdem ohne Sohn gestorben?“ Auf die Bitte des Königs antwortete der Buddha mit zwei Erzählungen aus der Vergangenheit.

Vor langer Zeit, als Brahmadatta in Benares regierte, lebte dort ein Kaufmann, der niemandem etwas gab und für niemanden sorgte. Eines Tages begegnete er auf dem Weg zum Hof des Königs einem Pacceka-Buddha (einem Weisen, der allein zur Erleuchtung gelangt und andere nicht lehrt) namens Tagarasikhi, der Almosen sammelte. Aus einer plötzlichen Regung der Ehrfurcht fragte er den Weisen, ob er Speise erhalten habe. Als dieser verneinte, schickte der Kaufmann ihn in sein Haus und befahl, ihm eine volle Schale der feinen Mahlzeit zu reichen, die er für sich selbst zubereitet hatte; seine Frau gehorchte freudig.

Als er jedoch vom Hof zurückkehrte, sah er, wie Tagarasikhi mit einer überquellenden Schale voller Leckereien davonging. Bei diesem Anblick versagte dem Kaufmann das Herz, und er dachte: „Hätten meine eigenen Diener diese Speise gegessen, so wäre wenigstens ihre Mühe mir zugutegekommen – welch ein Verlust ist das!“ Diesen Gedanken des Bedauerns konnte er nie wieder abschütteln. Der Buddha erklärte, dass eine Gabe ihre volle Frucht nur trägt, wenn drei Geisteszustände unversehrt bleiben: die Freude an der Absicht zu geben, die Freude beim Geben und die Freude nach dem Geben. Da der Kaufmann die Reue den dritten Zustand verderben ließ, reifte seine Gabe an Tagarasikhi, Geburt um Geburt, zu einem gewaltigen Reichtum, den er sich dennoch nie zu genießen vermochte.

Was seine Kinderlosigkeit betrifft, erzählte der Buddha eine zweite Geschichte. Ebenfalls vor langer Zeit, in Benares unter König Brahmadatta, wurde der Bodhisatta in eine Kaufmannsfamilie geboren, deren Vermögen achtzig Koṭi wert war. Nach dem Tod der Eltern übernahm er die Führung des Besitzes, ließ an seinem Tor ein Armenhaus errichten und lebte freigebig, wobei er auch für seinen jüngeren Bruder sorgte. Mit der Zeit wurde ihm ein Sohn geboren. Doch als der Knabe alt genug war, um zu gehen, erkannte der Bodhisatta klar das Leid, das an das weltliche Leben gebunden ist, und beschloss, ihm zu entsagen. Er übergab seine Gattin, sein Kind und sein gesamtes Vermögen seinem jüngeren Bruder und trug ihm auf, die Almosengabe ohne Unterlass fortzuführen. Dann zog er in den Himalaya, um Asket zu werden, und erlangte dort durch Meditation die höheren übernatürlichen Kräfte der Einsicht.

Der jüngere Bruder, der nun die Verantwortung trug, begann, seinen Neffen mit Unruhe zu betrachten, denn er fürchtete den Tag, an dem der Knabe volljährig werden und die Hälfte des Erbes fordern würde. Von Habgier überwältigt, führte er das Kind unter dem Vorwand, es zu baden, zum Fluss hinunter. Was dort geschah, wusste er allein, und er gestand es nie; doch der Knabe kehrte nicht nach Hause zurück. Als die Mutter des Kindes fragte, wo ihr Sohn sei, sagte er nur: „Er spielte im Wasser; ich habe nach ihm gesucht, konnte ihn aber nicht finden.“ Sie weinte und sagte nichts mehr.

Von seiner Wohnstätte im Himalaya aus erkannte der Bodhisatta mit seiner geläuterten Schau den ganzen Hergang und beschloss, die Wahrheit ans Licht zu bringen. Er reiste durch die Lüfte nach Benares und stellte sich, prächtig gekleidet, an die Tür seines alten Hauses; als er das Armenhaus nicht mehr vorfand, war er betrübt und glaubte, sein Bruder habe es der Vernachlässigung preisgegeben. Als der Bruder von seiner Ankunft erfuhr, trat er hinaus, verneigte sich ehrerbietig vor ihm und führte ihn hinauf zum Essen. Nach der Mahlzeit, als sie beisammensaßen, erkundigte sich der Bodhisatta nach seinem Sohn. „Er ist gestorben, mein Herr“, gestand der Bruder ein. „Wie?“ „Am Badeplatz – doch wie genau es sich zutrug, kann ich nicht sagen.“

„Du kannst es nicht sagen?“, erwiderte der Bodhisatta. „Diese Tat ist mir bereits bekannt. Hat der Fluss ihn nicht durch deine eigene Hand verschlungen? Und sag mir: Wenn Könige, Diebe und die Zeit selbst jeden Schatz zerstreuen, den du gehortet hast, was wirst du wirklich dadurch gewonnen haben? Worin liegt am Ende der Unterschied zwischen dir und dem Mayhaka-Vogel?“

Und mit der Leichtigkeit eines Buddha sprach er diese Verse: „Es gibt einen Vogel namens Mayhaka, der in einer Berghöhle wohnt; auf einem Feigenbaum sitzend, der von reifen Früchten schwer ist, schreit er ohne Pause: ‚Mein! Mein!‘ Doch während er nur klagt, kommen Scharen anderer Vögel herbei und fressen die Früchte, und sein klagender Ruf dauert fort. So vermag auch ein Mensch unermesslichen Reichtum anzuhäufen und dennoch nie seinen rechtmäßigen Anteil mit den Seinen zu teilen; er kennt keine Freude an feinen Speisen, Wohlgerüchen oder Girlanden und tut seiner Familie nicht den geringsten Nutzen. ‚Mein, mein‘, murmelt er, während er seinen Schatz hütet – doch schließlich werden Könige, Diebe und seine ungeduldigen Erben ihn zerstreuen, und das klagende Geschrei des Geizigen dauert trotzdem an. Der Weise aber, der großen Reichtum erlangt, wird seinen Verwandten nützlich; dadurch gewinnt er in diesem Leben guten Ruf und danach den Himmel.“

Vom Schamgefühl ergriffen, weil er entlarvt worden war, gestand der Bruder seine Schuld und nahm unter der Anleitung des Bodhisatta die Almosengabe mit aufrichtigem Vertrauen wieder auf. Nachdem die Lehre gegeben war, kehrte der Bodhisatta in den Himalaya zurück, setzte seine ununterbrochene Meditation fort und wurde schließlich in den Brahmā-Welten wiedergeboren.

Den Bericht abschließend sprach der Buddha: „So ist es, großer König – weil jener Mann einst meinen Sohn ertränkt hat, war ihm bestimmt, auch in diesem Leben ohne eigenen Sohn oder eigene Tochter zu sterben.“ Und er bestimmte die damalige Geburt: „Der habgierige jüngere Bruder jener Zeit ist der fremde Kaufmann von heute; der ältere Bruder aber, der ihn die Torheit des Mayhaka-Vogels lehrte, das war ich selbst.“

Das Mayhaka-Jātaka, Nr. 390 im Pāli-Kanon, ist unter den Geburtserzählungen ungewöhnlich, weil es zwei getrennte Ursachen zu einem einzigen Schicksal verknüpft: Die eine ist eine großzügige Tat, deren Frucht durch nachträgliches Bedauern verdorben wurde; die andere ist eine Gewalttat aus Habgier, die kein späterer Reichtum je ungeschehen machen konnte. Zusammen lehren sie, dass weder Verdienst noch Verfehlung mit der Zeit vergehen. Das Vermögen des Geizhalses, bewacht von demselben vergeblichen Geschrei wie der Mayhaka-Vogel, nützte niemandem, am wenigsten ihm selbst. Die schlichte Frage des älteren Bruders, was man davon gewinnt, Schätze anzuhäufen, die Könige, Diebe und die Zeit ohnehin zerstreuen werden, bleibt für die Habgier heute ebenso scharf wie damals in Benares.