मय्हक जातक

भगवान बुद्ध ने यह कथा जेतवन में निवास करते समय, श्रावस्ती में बस गए एक परदेशी सेठ के प्रसंग में सुनाई, जो अत्यंत धनी होते हुए भी अपनी संपत्ति न स्वयं भोगता था, न किसी को देता था। उसे उत्तम भोजन दिया जाता तो वह ठुकरा देता और केवल भूसी की सड़ी हुई लपसी खाता; उसे रेशमी वस्त्र दिए जाते तो वह उन्हें लौटाकर मोटे टाट का वस्त्र पहनता; उसे रत्नजड़ित रथ दिया जाता तो वह उसे लौटाकर सूखे पत्तों की छतरी लगाए टूटी-फूटी गाड़ी में चलता। इस प्रकार वह जीवन भर निरानंद होकर धन संचय करता रहा, कभी दान नहीं दिया, और जब उसकी मृत्यु हुई तो उसका कोई उत्तराधिकारी न था। राजा के सेवकों को उसकी अपार, स्वामीहीन संपत्ति राजकोष तक पहुँचाने में सात दिन-रात लग गए।

यह कार्य पूर्ण होने पर कोसल-नरेश राजा प्रसेनजित जेतवन में भगवान को प्रणाम करने आए। जब पूछा गया कि वे नियमित दर्शन करने क्यों नहीं आए, तो उन्होंने उस सेठ की बात बताई—एक ऐसा व्यक्ति जो इतना धनी होकर भी निर्धन की भाँति जिया और मरा। राजा ने पूछा, 'भंते! इस अयोग्य पुरुष को इतना धन कैसे मिला? वह उसे भोग क्यों न सका? और वह संतानहीन क्यों मरा?' राजा के अनुरोध पर भगवान ने दो पूर्वजन्मों की कथाएँ सुनाईं।

बहुत पहले, जब ब्रह्मदत्त बनारस में राज्य करते थे, वहाँ एक सेठ रहता था जो न किसी को कुछ देता था, न किसी की सहायता करता था। एक दिन राजदरबार जाते समय उसने तगरसिखी नामक एक प्रत्येकबुद्ध को भिक्षाटन करते देखा। श्रद्धा के एक क्षणिक आवेग में उसने पूछा कि क्या उन्हें भिक्षा मिली है। जब उत्तर मिला कि नहीं, तो सेठ ने उन्हें अपने घर भेजकर आदेश दिया कि उन्हें अपने लिए बनाए गए उत्तम भोजन से भरा पात्र दिया जाए; उसकी पत्नी ने सहर्ष यह किया।

परंतु दरबार से लौटते समय जब सेठ ने तगरसिखी को मिष्टान्नों से भरा पात्र लिए जाते देखा, तो उसका मन विचलित हो उठा और उसने सोचा, 'यदि यह भोजन मेरे अपने सेवक खाते, तो कम से कम उनका श्रम मुझे मिलता—यह तो हानि हो गई!' वह इस पश्चात्ताप को कभी मिटा न सका। भगवान ने समझाया कि दान तभी पूर्ण फल देता है जब तीन भाव शुद्ध रहें—देने की इच्छा में आनंद, देते समय आनंद, और दे चुकने के बाद भी आनंद। चूँकि सेठ ने पश्चात्ताप से तीसरे भाव को दूषित कर दिया, इसलिए तगरसिखी को दिया गया वह दान जन्म-जन्मांतर में अपार धन बनकर फलित तो हुआ, पर वह उसे कभी भोग न सका।

उसकी संतानहीनता के विषय में भगवान ने दूसरी कथा सुनाई। बहुत पहले, उसी बनारस में ब्रह्मदत्त के राज्य में, बोधिसत्व अस्सी करोड़ की संपत्ति वाले एक सेठ-परिवार में जन्मे थे। माता-पिता की मृत्यु के पश्चात उन्होंने संपत्ति का भार संभाला, द्वार पर अन्नक्षेत्र बनवाया, और उदारतापूर्वक जीवन बिताते हुए अपने छोटे भाई का भी भरण-पोषण किया। समय के साथ उन्हें एक पुत्र प्राप्त हुआ। परंतु जब वह बालक चलने योग्य हुआ, बोधिसत्व ने सांसारिक जीवन में निहित दुःख को स्पष्ट देखा और गृहत्याग का निश्चय किया। उन्होंने अपनी पत्नी, पुत्र और संपूर्ण संपत्ति अपने छोटे भाई को सौंप दी, उसे सदैव दानशीलता बनाए रखने की शिक्षा दी, और स्वयं तपस्वी बनकर हिमालय चले गए, जहाँ ध्यान द्वारा उन्होंने उच्च सिद्धियाँ प्राप्त कीं।

भार संभालने वाला छोटा भाई अब अपने भतीजे को असहज दृष्टि से देखने लगा, इस भय से कि बड़ा होने पर वह बालक आधी संपत्ति का दावा करेगा। लोभ के वशीभूत होकर उसने बालक को स्नान कराने के बहाने नदी तट ले गया। वहाँ क्या हुआ, यह उसने किसी को नहीं बताया—पर बालक घर नहीं लौटा। जब बालक की माता ने पूछा कि उसका पुत्र कहाँ है, तो उसने केवल इतना कहा, 'वह जल में खेल रहा था; मैंने ढूँढा, पर वह न मिला।' वह रो पड़ी और आगे कुछ न कहा।

हिमालय में निवास करते हुए बोधिसत्व ने अपनी शुद्ध दृष्टि से संपूर्ण घटना जान ली और सत्य प्रकट करने का निश्चय किया। वे आकाश-मार्ग से बनारस पहुँचे और भव्य वस्त्र धारण किए अपने पुराने घर के द्वार पर जा खड़े हुए; अन्नक्षेत्र को वहाँ न पाकर उन्हें दुःख हुआ, यह सोचकर कि भाई ने उसकी उपेक्षा कर दी है। भाई को जब उनके आगमन का समाचार मिला तो वह बाहर आया, श्रद्धापूर्वक प्रणाम किया, और उन्हें भोजन कराने ऊपर ले गया। भोजन के पश्चात, बैठकर बातचीत करते समय बोधिसत्व ने अपने पुत्र के विषय में पूछा। भाई ने स्वीकार किया, 'स्वामी, उसकी मृत्यु हो गई।' 'कैसे?' 'स्नान घाट पर—पर मैं ठीक-ठीक नहीं बता सकता कि कैसे हुआ।'

'नहीं बता सकते?' बोधिसत्व ने उत्तर दिया। 'यह कृत्य मुझे पहले से ज्ञात है। क्या नदी ने उसे तुम्हारे ही हाथों नहीं निगला? और बताओ—जब राजा, चोर और समय स्वयं तुम्हारे संचित धन को बिखेर देंगे, तो उससे तुम्हें सच में क्या मिलेगा? अंततः तुममें और मय्ह पक्षी में क्या भेद है?'

और बुद्धोचित सहजता से उपदेश देते हुए उन्होंने ये गाथाएँ कहीं: 'मय्हक नामक एक पक्षी है जो पर्वत-गुहा में रहता है; पके फलों से लदे अंजीर वृक्ष पर बैठकर वह निरंतर पुकारता है, 'मेरा! मेरा!' परंतु जब वह केवल विलाप करता है, अन्य पक्षियों के झुंड आकर फल खा जाते हैं, फिर भी उसका करुण क्रंदन चलता रहता है। इसी प्रकार मनुष्य अपार धन संचित कर लेता है, पर अपने स्वजनों को उसका उचित भाग कभी नहीं देता; न वह उत्तम भोजन, सुगंध या माला का सुख जानता है, न अपने परिवार का कोई भला करता है। 'मेरा, मेरा' बड़बड़ाते हुए वह अपने संचय की रखवाली करता है—पर राजा, चोर और उसके स्वयं के अधीर उत्तराधिकारी अंततः उसे बिखेर देते हैं, फिर भी कृपण का करुण क्रंदन चलता रहता है। परंतु जो बुद्धिमान पुरुष बड़ा धन पाकर अपने स्वजनों के काम आता है, वह इसी जीवन में सुयश और परलोक में स्वर्ग पाता है।'

भेद खुल जाने पर लज्जित होकर भाई ने अपना अपराध स्वीकार किया, और बोधिसत्व के मार्गदर्शन में पुनः सच्ची श्रद्धा से दानशीलता अपनाई। उपदेश देकर बोधिसत्व हिमालय लौट गए, अविरत ध्यान करते रहे, और अंततः ब्रह्मलोक में जन्म लिया।

कथा समाप्त करते हुए भगवान ने कहा, 'हे महाराज! जिसने कभी मेरे पुत्र को डुबो दिया था, वही इस जन्म में भी पुत्र-पुत्री रहित होकर मरने को नियत था।' और उन्होंने जन्मों की पहचान बताई: 'उस समय का लोभी छोटा भाई आज का वही परदेशी सेठ है, और मय्ह पक्षी की मूर्खता समझाने वाला बड़ा भाई मैं स्वयं था।'

मय्हक जातक, पालि कैनन की संख्या ३९० की कथा, जन्म-कथाओं में इस दृष्टि से असाधारण है कि यह दो भिन्न कारणों को एक ही नियति में गूँथ देती है: एक उदार कर्म जिसका फल पश्चात्ताप से दूषित हो गया, और एक लोभपूर्ण हिंसा का कृत्य जिसे बाद में कोई भी धन कभी मिटा नहीं सका। दोनों मिलकर यह सिखाते हैं कि न पुण्य और न पाप समय के साथ लुप्त होता है। कृपण का धन, मय्हक पक्षी के उसी निरर्थक क्रंदन से रक्षित, किसी के काम न आया, सबसे कम स्वयं उसके। बड़े भाई का सीधा प्रश्न, कि राजा, चोर और समय जिसे वैसे भी बिखेर देंगे उसे संचित करने से क्या लाभ, आज भी लोभ के लिए बनारस के समय जितनी ही तीखी चुनौती बना हुआ है।