マイハカ本生譚：「我がもの」と叫ぶ強欲な鳥と吝嗇家の遺産

この物語は、仏陀がジェータヴァナに滞在されていたときにお説きになったもので、サーヴァッティに定住して莫大な富を得た、ある外国の商人について語られる。しかし彼は、その財産を自分のために使うことも、ほかの誰かに与えることもなかった。上等の食事を勧められても断り、米ぬかの粥と酸っぱい薄粥だけを口にした。絹の衣を勧められても断り、粗い毛織の布を身にまとった。宝石で飾られた戦車を勧められても断り、乾いた葉で作った日傘の下で、壊れかけた荷車に乗って出かけた。このような喜びのない暮らしのなかで、彼は生涯を通して財産を蓄え続け、布施は一切せず、死ぬときには跡継ぎを残さなかった。七日七晩のあいだ、王の役人たちは、その膨大な、持ち主のない財産を王の宝庫へ運び込むために働いた。

その仕事が終わると、コーサラ国のパセーナディ王はジェータヴァナへ赴き、敬意を表した。なぜもっと早く来なかったのかと問われると、王はその商人のことを仏陀に語った。あれほどの富を持ちながら、貧者のように生き、貧者のように死んだ男のことを。「尊き方よ」と王は尋ねた。「なぜあの値しない男が、そもそもあれほどの富を得たのでしょうか。なぜ彼はそれを楽しむことができなかったのでしょうか。そしてさらに、なぜ子を残さずに死んだのでしょうか。」王の求めに応じて、仏陀は二つの過去の物語によって答えられた。

はるか昔、ブラフマダッタがヴァーラーナシーを治めていた時代に、誰にも施しをせず、誰の面倒も見ない一人の商人が住んでいた。ある日、王宮へ向かう途中、彼はタガラシキンという名の独覚（パッチェーカ・ブッダ、自ら覚りを得て他者に教えない者）が托鉢しているのに出くわした。尊敬の念に突き動かされて、彼は、その聖者が食べ物を受け取ったかどうかを尋ねた。まだ受けていないと告げられると、商人は、自分のために用意されていた上等の食事から、器いっぱいに盛って、その聖者を自宅へ案内させるよう命じた。妻は喜んでそれに従った。

しかし、宮廷から帰る途中、商人は、ごちそうで満たされた器を抱えて去っていくタガラシキンとすれ違った。その光景を見て、彼の心は沈んだ。そして彼は思った。「もし自分の召使いたちがこれを食べていたら、少なくとも彼らの労働は報われたのに。なんという損失だろう。」彼は、その後悔の思いを取り消すことはできなかった。仏陀は、布施が最も豊かに実を結ぶのは、三つの心の状態が保たれたときであると説かれた。施そうと願う喜び、施しを行う喜び、そして施したのちの喜びである。商人は後悔によって三つ目を損なったため、タガラシキンへの布施は、生を重ねるごとに、彼が決して楽しむことのできない莫大な富へと実を結んだのである。

子がないことについては、仏陀は第二の物語を語られた。遠い昔、同じくヴァーラーナシーで、ブラフマダッタ王のもとに、菩薩は八十クローレの財産をもつ商人の家に生まれた。両親の死後、彼は家の財産を引き継ぎ、門前に施療所を建て、寛大に暮らし、弟の面倒も見た。やがて彼に息子が生まれた。しかし、その少年が歩けるほどに成長すると、菩薩は世俗の生活に結びつく苦しみを明らかに見て、それを捨てることを決意した。彼は妻と子、そして全財産を弟に託し、布施を一度も欠かすことなく続けるよう命じた。それからヒマラヤへ赴き、行者となり、瞑想によって智慧の神通を得た。

後に残された弟は、甥の少年を不安な目で見るようになった。少年が成人して、財産の半分を要求する日が来ることを恐れたのである。強欲に駆られた彼は、子どもの水浴びをさせるという口実で、少年を川へ連れて行った。そこで二人のあいだに何が起きたのかを知るのは彼一人であり、彼はそれを決して告白しなかった。しかし少年は家に戻らなかった。少年の母が息子はどこかと尋ねると、彼はただこう言った。「水の中で遊んでいたのだ。探したが、見つからなかった。」母は泣き、それ以上何も言わなかった。

ヒマラヤの庵から、菩薩は浄化された眼によって、この一切を見て取り、真実を明らかにしようと決意した。彼は空を飛んでヴァーラーナシーへ行き、整った衣をまとって、かつての自宅の門の前に立った。施療所がなくなっているのを見て悲しんだ。兄がそれを放置してしまったのだと考えたのである。兄は彼の来訪を知ると出てきて、敬意をもって礼をし、食事のために中へ案内した。食事ののち、二人が一緒に座っていると、菩薩は息子のことを尋ねた。「亡くなりました、尊い方よ」と兄は認めた。「どのようにして。」「水浴び場で――しかし、どのように起きたのかは、はっきりとは申せません。」

「言えないのか」と菩薩は答えた。「その行いはすでに私に知られている。お前自身の手によって、川が彼を呑み込んだのではなかったか。そして言ってみよ。王も、盗賊も、時間そのものも、お前が蓄えるすべての宝を散らしてしまうときに、お前は本当に何を得たことになるのか。結局、お前とマヤカ鳥とのあいだに、何の違いがあるというのか。」

そして仏陀のような自在さで、彼は次の詩節を唱えた。「山の洞窟に住む、マヤカという名の鳥がいる。熟れた実で重く垂れた無花果の木に止まり、絶え間なく鳴く。『わがもの、わがもの』と。しかし、ただ嘆くだけのあいだに、ほかの鳥の群れが集まってきて、その実を食べてしまう。それでもその哀れな鳴き声は続く。同様に、人は果てしない富を集めながら、自分の親族と公正な分け前を分かち合うことがない。上等の食事、香り、花環に喜びを見いださず、家族のために何の善も行わない。『わがもの、わがもの』と、蓄えを守りながら弱々しく泣き言をいう。しかし、王も、盗賊も、そして待ちきれない自らの相続人たちも、結局はそれを散らしてしまい、それでもその吝嗇な者の哀れな鳴き声は続く。一方で、大きな富を得た賢者は、親族の役に立つ。このことによって、彼は現世において善き評判を得、死後は天界を得るのである。」

露見したことに恥じ入った兄は、罪を告白し、菩薩の導きのもとで、ふたたび誠実な信心をもって布施を行うようになった。教えを与えたのち、菩薩はヒマラヤへ戻り、途切れることのない瞑想を続け、やがて梵天界に生まれ変わった。

この話を結ばれるにあたり、仏陀は仰った。「まさにそのように、大王よ。その男は、かつて私の息子を溺れさせたために、今生においても、自らの子も娘も持たずに死ぬ定めにあったのだ。」そして、その生の因縁を明かされた。「あの時代の強欲な弟は、今日の外国の商人であり、マヤカ鳥の愚かさを彼に教えた兄は、ほかならぬ私自身であった。」

マヤカ・ジャータカは、パーリ聖典の第390話であり、本生譚の中でも珍しく、二つの別々の原因を一つの運命へと編み込んでいる。一つは、後になって生じた後悔によって実りを損なわれた、寛大な行いである。もう一つは、いかなる後の富によっても決して取り消すことのできなかった、強欲な暴力の行いである。この二つが一緒になって、功徳も悪行も時の経過によって消えることはないことを教えている。マヤカ鳥と同じ虚しい叫びのもとに守られた吝嗇な男の財産は、誰の役にも立たず、とりわけ彼自身の役にも立たなかった。王も、盗賊も、時間も散らしてしまうものを、ただ蓄えることにどのような益があるのか、という兄の率直な問いは、ヴァーラーナシーにおけるのと同じように、今日の貪欲さに対して鋭い挑戦であり続けている。