ඵන්දන ජාතකය

පාලි ත්‍රිපිටකයේ ජාතක අංක 475 බුදුරදුන් විසින් රෝහිණී ගඟ අසල, කපිලවත්ථුවේ ශාක්‍යයන් සහ කෝලියයන් අතර ඇති වූ කලහය අතරතුර දේශනා කරන ලදි. එය එකිනෙකා කෙරෙහි එකම ආකාරයේ අන්‍යෝන්‍ය පළිගැනීම් රටාවෙන් මුළාවට පත් පාර්ශ්ව දෙකක් විනාශ වූ පූර්ව භවයක් සිහිපත් කළේය.

පුරාණ කාලයේ බරණැස කාසි රට රජකම් කළ බ්‍රහ්මදත්ත රජු දවස, බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ හිමාලයේ බෑවුම්වල සිටගත් විශාල ඵන්දන ගසක වාසය කරන වෘක්ෂ දේවතාවා ලෙස උපන් සේක. එම ගස ශක්තිමත් දැව සඳහා ද, වනාන්තර වාතාසය සම්පූර්ණයෙන් නිශ්චල වූ විටද සලනය වූ පත්‍ර සඳහා ද ප්‍රසිද්ධ විය. මේ ගසට යටින් සිංහයෙක් තම ලෙන සාදාගෙන, දහවල් උෂ්ණත්වය තුළ එහි සෙවණේ විවේක ගත්තේය.

දිනක් දහවලක, සිංහයා ගැඹුරින් නිදාගෙන සිටියදී, සුළඟක් ඉහළ සෙවණෙන් වියළි අත්තක් ගලවා, එය සෘජුවම සිංහයාගේ උරහිස මත වැටී තියුණු වේදනාවක් ඇති කළේය. ගර්ජනා කරමින් සිංහයා පා මත පැන නැගී අත්ත දෙස බලා සිටියේය. අත්ත වැටීම සුළඟේ සහ සෘතුවේ අනතුරක් ලෙස පිළිගැනීම වෙනුවට, ඔහු තම හදවතේ ගස කෙරෙහි තිත්ත, පෞද්ගලික වෛරයක් පෝෂණය කළේය. එය විනාශ වන තෙක් නොසන්සුන් වන බවට ඔහු අධිෂ්ඨාන කළේය.

ටික කලකට පසු, කරත්තයේ රෝදයේ වටය සෑදීමට තරම් ශක්තිමත් දැව සොයමින් වඩුවෙක් බරණැසින් එම වනයට පැමිණියේය. ඔහුගේ අවස්ථාව දුටු සිංහයා ඒ මිනිසා වෙත ගොස් ඔහු සොයන්නේ කුමක්ද යන්න ඇසීය. වඩුවා තමාට අවශ්‍ය වන්නේ වනයේ ඇති ශක්තිමත්ම, වඩාත්ම ප්‍රත්‍යාස්ථ දැව බව පිළිතුරු දුන් විට, සිංහයා ඔහුව කෙලින්ම ඵන්දන ගසේ පාමුළට ගෙනගොස්, වනයේ කිසිම දැවක් එයට සමාන විය නොහැකි බව ප්‍රකාශ කර, එය වහාම කපා දමන ලෙස ඔහුට අවවාද කළේය.

වඩුවා තම පොරව ගෙන ගස කැපීමට පටන් ගත්තේය. ඵන්දනයේ දේවතාවා, සිංහයාගේ පැරණි වෛරය තමාගේ නිවස අනතුරට ලක් කළ බව දැනගත් විට, තමන්ගේම පළිගැනීමක් තීරණය කළේය. ඔහු මිනිස් රූපය ගෙන වඩුවා ඉදිරියේ පෙනී සිට, දැව ඇත්තෙන්ම උසස් බව කීවේය. වඩුවා තම රෝදය තවත් ශක්තිමත් කිරීමට අදහස් කරන්නේ නම්, සිංහයාගේ බෙල්ලෙන් ඇඟිලි හතරක් පමණ පළල සම් පටියක් ගෙන රෝදයේ වටය වටා බැඳිය යුතු බව ද ඔහු එකතු කළේය.

ඒ ඇසූ වඩුවා එම වහාම ගොස්, ඔහුව ගසට මෙහෙයවූ සිංහයා මරා දැමීය. දේවතාවා උපදෙස් දුන් ආකාරයටම එහි සම ගලවා ගත්තේය. ඉන්පසු, ඔහු පැමිණි දේ ලබාගත් බැවින්, ඵන්දන ගස වෙත ආපසු හැරී ආරම්භ කළ දේ නිම කළේය. ඔහු එය බිමට වැටවූ අතර, තම රෝදය සඳහා සිංහයාගේ සම සහ ගසේ දැව දෙකම රැගෙන ගියේය.

එවිට පමණක්, කඳ වනාන්තර බිමේ කැඩී වැටී තිබියදී, වෘක්ෂ දේවතාවා තම දක්ෂ පළිගැනීම ඔහුට සැබවින්ම වියදම් කළේ කුමක්ද යන්න දුටුවේය. ඔහු සිංහයාගේ ද්‍රෝහීකම දඬුවම් කිරීමට වේගයෙන් ගොස් තිබුණද, ඔහුගේ ප්‍රතිකාරය වඩුවා ඔහුගේ මුල් අරමුණෙන් ආපසු හැරවීමට කිසිවක් කර නොතිබුණි. එය ගස ගලවා ගැනීමට නොව සිංහයාගේ මරණය පමණක් වේගවත් කළ අතර, දේවතාවා තම ශත්‍රුව සමඟ තම නිවසද නැති කර ගත් බව දුටුවේය.

එම මොහොතේ ඔහු, එය පුරුදු කරන සියලුදෙනාට විනාශය ගෙන දෙන ආකාරය පිළිබඳ ගාථා දහතුනක් ප්‍රකාශ කළේය. හානියට හානියෙන් ප්‍රතිචාර දක්වන්නා, කෙතරම් දක්ෂව වුවද, තමාගේ සැලසුම්කරු ගිල දමන වලක් හාරයි; එය සතුරා ගිල දමන්නාක් මෙන් නිසැකයි. වෛරය වෛරයෙන් කිසිවිටෙක නිවා නොදමන බවත්, දක්ෂ ප්‍රතිකාරයක් ද ආරවුලක් අවසන් නොකරන බවත් ඔහු කීවේය; එය එක් එක් පාර්ශ්වය ඇතුළත් වන සොහොන පමණක් පුළුල් කරයි. සිංහයා සහ වෘක්ෂ දේවතාවා, එකිනෙකා විසින් වරදට ලක් කරනු ලැබ, එකිනෙකාගේ විනාශය සොයමින්, තම අන්‍යෝන්‍ය වෛරය නිසා එක්ව විනාශ වූහ. වඩුවා තනිව, තම නිර්මාණය නොවූ ආරවුලකින් ලාභ ලබමින්, සම්පූර්ණයෙන් ගියේය.

කථාව නිමා කරමින්, ශාස්තෘන් වහන්සේ පැහැදිලි කළේ, රෝහිණී ගඟ ඉවුරේ ආරවුල් කළ ශාක්‍යයන්ටත් කෝලියයන්ටත්, අන්‍යෝන්‍ය වෛරය නිසා එකිනෙකා විනාශ කරගත් මුළාවට පත් සටන්කරුවන් දෙදෙනාගේ මෙම කථාව තමන් විසින් ප්‍රකාශ කර ඇති බවයි. අන්‍යෝන්‍ය ද්වේෂය කොතැනට ගෙන යන්නේදැයි ඔවුන්ද දැකීමට, සිංහයාටත් ගසටත් දෙදෙනාටම හිමි වූ එම විනාශය වෙනුවට සමඟිය තෝරාගත හැකිවේවායි බුදුරජාණන් වහන්සේ බලාපොරොත්තු විය.

මෙම කථාව ආරක්ෂා කළේ ගස් හෝ සිංහයන් ගැන නිශ්චිත පාඩමක් නොව, පළිගැනීමට යොදන දක්ෂකම එය විසඳන බව කියන දේ කිසිවක් විසඳන්නේ නැති බවට වූ අනතුරු ඇඟවීමකි. වෘක්ෂ දේවතාවා සිංහයා දඬුවම් කරන ආකාරය හරියටම දැන ගැනීමට ප්‍රඥාවන්ත විය. එහෙත් එම දක්ෂකමම ඔහුට, වඩුවාගේ පොරව පළමු ඉලක්කය නිමා වූ නිසා පමණක් නවතින්නේ නැති බවට වූ වඩාත් සරල කරුණ අන්ධ කළේය. බුද්ධියෙන් ගෙන යන වෛරය තවමත් වෛරයක්මය. බුදුරජාණන් වහන්සේ ආරවුල් කළ ප්‍රජා දෙක, තම ආරක්ෂාව සඳහා තමන්ගේම දක්ෂකම, වෘක්ෂ දේවතාවාගේ උපායෙන් ඔහුට ලබාදුන් තරම්වත් සැබෑ ආරක්ෂාවක් ලබා නොදෙන බව හඳුනාගත යුතු යැයි කැමති විය.