சல்லேகனை

சல்லேகனை ஜைன மரபில் உள்ள ஒரு நடைமுறையாகும்; உலகின் மிகப் பழமையான மதங்களில் ஒன்றான ஜைனம், அகிம்சை மற்றும் ஆன்மிகத் தூய்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இச்சொல் சமஸ்கிருதத்திலிருந்து வந்தது; முறையாக மெலியச் செய்தல் அல்லது உடலை வற்றச் செய்தல் என்று பொருள்படும். இதன் தத்துவ அடிப்படை தத்துவார்த்த சூத்திரத்தின் ஏழாம் அத்தியாயம், இருபத்திரண்டாம் சுலோகத்தில் பதிவாகியுள்ளது; அங்கு இவ்விரதம் மாரணாந்திகீ சல்லேகனை என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது மரணம் நெருங்கும்போது மேற்கொள்ளப்படும் உபவாசம். ஆச்சார்ய சமந்தபத்திரர் இயற்றிய ரத்னகரண்ட ஸ்ராவகாசாரத்தின் ஆறாம் அத்தியாயத்தில் இதன் விரிவான நடைமுறை விவரிக்கப்பட்டுள்ளது: திட உணவைப் படிப்படியாகத் துறத்தல், பால் மற்றும் மோருக்கு மாறுதல், பின்னர் சூடான அல்லது மசாலா கலந்த நீர், இறுதியில் பஞ்ச நமஸ்கார மந்திரத்தை மனதில் கொண்டவாறு முழுமையான உபவாசம். இந்த வரிசை, மனம் உலகியல் பற்றுதலிலிருந்து எவ்வளவு படிப்படியாகவும் நோக்கத்துடனும் விலகுகிறதோ, அதே அளவு படிப்படியாகவும் நோக்கத்துடனும் உடலின் உணவுச் சார்பைத் திரும்பப் பெறுகிறது.

சல்லேகனை என்பது வாழ்வின் இறுதியில் மேற்கொள்ளப்படும், உணவையும் இறுதியில் நீரையும் தன்னார்வமாக, படிப்படியாக, நோக்கத்துடன் குறைக்கும் நடைமுறையாகும். இது திடீரென செய்யப்படும் செயலோ, விரக்தியில் எடுக்கப்படும் நடவடிக்கையோ அல்ல; வாரங்களோ மாதங்களோ நீடிக்கக்கூடிய, மெதுவான, திட்டமிட்ட, ஆழ்ந்த ஆன்மிக செயல்முறையாகும். இதன் நோக்கம் வலி உண்டாக்குவதோ வாழ்க்கையிலிருந்து தப்பிப்போவதோ அல்ல; எல்லா பற்றுதல்களிலிருந்தும் ஆசைகளிலிருந்தும், குறிப்பாக உணவின் மீதும் உடலின் மீதும் உள்ள ஆசையிலிருந்தும் ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்தி, அதன் இறுதிப் பயணத்திற்குத் தயார்படுத்துவதே ஆகும். பசியையும் கூட ஆன்மா இறுதியில் கைவிட வேண்டிய மற்றொரு பற்றுதலாகவே இங்கு கருதப்படுகிறது.

சல்லேகனையின் தத்துவ அடிப்படை ஆன்மாவின் நித்திய இயல்பிலும், பிறப்பு, இறப்பு, மறுபிறப்பு ஆகிய சுழற்சியான சம்சாரத்திலும் உள்ள ஜைனத்தின் அடிப்படை நம்பிக்கையில் அமைந்துள்ளது. ஒவ்வொரு செயலும், எண்ணமும், சொல்லும் ஆன்மாவுடன் ஒட்டிக்கொள்ளும் கர்ம அணுக்களை உருவாக்கி, அதை இத்துன்ப சுழற்சியில் கட்டிவைக்கின்றன என்று ஜைன போதனை கூறுகிறது. இறுதி இலக்கு மோட்சம், அதாவது அனைத்துக் கர்மங்களையும் முழுமையாக உதறுவதன் மூலம் அடையப்படும் விடுதலை. வாழ்நாள் முழுவதும் நெறிமுறை வாழ்வு, தியானம், அகிம்சை ஆகியவையே முதன்மையான வழி; எனினும் வாழ்வின் இறுதிக் கணங்கள் மிக முக்கியமானவை எனக் கருதப்படுகின்றன. அச்சம், கோபம் அல்லது பற்றுதலால் நிரம்பிய மனத்துடன் ஒருவர் இறந்தால், எதிர்மறைக் கர்மம் உருவாகி, குறைவான சாதகமான மறுபிறப்புக்கு இட்டுச் செல்லும். சல்லேகனை ஆன்மிக ஒழுக்கத்தின் உச்சபட்ட செயலாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது; ஒருவரின் இறுதி எண்ணங்கள் அமைதி, பற்றின்மை, ஆன்மாவின் தூய இயல்பு ஆகியவற்றால் நிரம்பியிருக்க வழி செய்வதன் மூலம் நல்ல மறுபிறப்பையோ மோட்சத்தையோகூட உறுதிப்படுத்தும் வழியாகும். மரண கணத்தின் மன நிலைக்கு, அதன் குறுகிய காலத்துடன் ஒப்பிடுகையில் பொருத்தமற்ற அளவு எடை உண்டு என்று ஜைன போதனை கருதுகிறது.

சல்லேகனை ஒருபோதும் எவராலும், எந்த நேரத்திலும் இலகுவாக மேற்கொள்ளப்படுவதில்லை; பாரம்பரியமாக இது குறிப்பிட்ட சூழல்களுக்கே ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது. முதன்மையான நிபந்தனை, அந்த நபர் ஏற்கெனவே நெருங்கிய மரணத்தை எதிர்கொண்டிருக்க வேண்டும்; அது முற்றிய நோயாக இருக்கலாம், மிகுந்த முதுமையாக இருக்கலாம், அல்லது வாழ்வைத் தொடர இயலாத இயற்கைப் பேரிடராக இருக்கலாம். அந்த நபர் மனத் தெளிவுடனும், முடிவைப் பற்றிய முழு விழிப்புணர்வுடனும் இருக்க வேண்டும்; மனச்சோர்வு, விரக்தி அல்லது தற்காலிகத் தோல்விக்கான எதிர்வினையாக இது ஒருபோதும் மேற்கொள்ளப்படுவதில்லை. முடிவு தெளிவான மனத்துடன் எடுக்கப்படுகிறது, பெரும்பாலும் ஒரு ஆன்மிக குருவுடன் ஆலோசித்த பின்னர், குடும்ப உறுப்பினர்களின் அறிவுடனும் சம்மதத்துடனும்; இந்த நடைமுறையின்போது அவர்கள் காட்டும் அமைதியும் கூட, இவ்விரதம் அங்கிருக்கும் அனைவரிடமும் கோரும் பகிரப்பட்ட ஆன்மிக ஒழுக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகவே கருதப்படுகிறது.

இந்நடைமுறை தானே மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது; உணவு படிப்படியாகக் குறைந்து, பின்னர் திரவங்களும் குறைந்து செல்லும். அதே நேரத்தில் அந்நபர் பிரார்த்தனை, தியானம், புனித நூல்களின் பாராயணம் ஆகியவற்றில் ஈடுபட்டிருப்பார்; குறிப்பாக ரத்னகரண்ட ஸ்ராவகாசாரத்தின் சொந்த அறிவுறுத்தல்களில் நேரடியாகக் குறிப்பிடப்பட்ட பஞ்ச நமஸ்கார மந்திரத்தை. இக்காலம் முழுவதும், அந்நபர் முழுமையான சமநிலையைப் பேண வேண்டும், துன்பம் அல்லது வருத்தத்தின் எந்த அறிகுறியையும் காட்டக்கூடாது; தன் இறுதி நாட்களை எல்லா உயிர்கள் மீதும் ஆழ்ந்த அமைதியுடனும் மன்னிப்புடனும் கழிக்க வேண்டும், தான் ஏற்படுத்திய எந்த தீங்குக்கும் மன்னிப்பு கோர வேண்டும், தனக்குத் தீங்கிழைத்தவர்களையும் அதே போல மன்னிக்க வேண்டும்.

புரிந்துகொள்ள வேண்டிய மிக முக்கியமான வேறுபாடு என்னவென்றால், சல்லேகனையை ஜைனர்கள் தற்கொலையாகக் கருதுவதில்லை. ஜைன சிந்தனையில், தற்கொலை என்பது தன்னைத்தானே நோக்கிய வன்முறைச் செயல்; அச்சம், கோபம், விரக்தி போன்ற எதிர்மறை உணர்ச்சிகளால் உந்தப்பட்டு, மிகப்பெரிய எதிர்மறைக் கர்மத்தை உருவாக்கும் வன்முறையான, திடீரான, உணர்ச்சிவசப்பட்ட செயல். இதற்கு நேர்மாறாக, சல்லேகனை உச்சபட்ச அகிம்சையின் செயலாகும்; ஆன்மிகத் தூய்மைக்காக மட்டுமே மேற்கொள்ளப்படும், அமைதியான, நோக்கத்துடன் கூடிய, பற்றற்ற உடல் துறத்தல். இங்கு நோக்கமே முக்கிய வேறுபாடு: தற்கொலை வாழ்விலிருந்து தப்பிப்போவது; சல்லேகனை வரவிருக்கும் சிறந்த வாழ்க்கைக்கான தயார்நிலை. எல்லா ஆசைகளையும், மிக அடிப்படையான ஆசையான வாழ வேண்டும் என்ற ஆசையையும் வென்ற ஆன்மிக சாதகரின் இறுதி, வீரமிக்க செயலாக இது புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. இது தோல்வியாக அல்லாமல், உடலின் மீது ஆன்மா அடையும் வெற்றியின் கொண்டாட்டமாகக் கருதப்படுகிறது; வெறுமனே ஏற்கப்பட்ட விதியாக அல்லாமல், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இறுதிச் செயலாக.

ஜைன மரபில் ஆழமாகப் போற்றப்பட்டாலும், இந்நடைமுறை அரிதானதும் மிகவும் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டதுமாகும்; ஒருபோதும் பொதுக் காட்சியாக அல்ல, தனிப்பட்ட, குடும்பத்தை மையமாகக் கொண்ட நிகழ்வாகவே கருதப்படுகிறது. நவீன காலத்தில், குறிப்பாக இந்தியாவில், சல்லேகனை சட்டரீதியான மற்றும் நெறிமுறை விவாதத்திற்கு உட்பட்டுள்ளது; தற்கொலை மற்றும் உதவியுடன் கூடிய மரணம் தொடர்பான சட்டங்களுடன் அதை ஒப்பிட்டு, சில நேரங்களில் நீதிமன்றங்களில் கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டுள்ளது. எனினும் ஜைன சமூகத்திற்கு, இது இன்றும் அவர்களின் நம்பிக்கையின் புனிதமான, பிரிக்க முடியாத பகுதியாக உள்ளது; அகிம்சை மற்றும் ஆன்மிக விடுதலைக்கான ஆழ்ந்த உறுதிப்பாடாக, அதை அணுகும் ஒவ்வொரு சாதகரிடமும் ஒரு இறுதிக் கேள்வியை எழுப்புகிறது: எவ்விதத் தெளிவுடனும் அமைதியுடனும் வாழ முயன்றோமோ, அதே அமைதியுடனும் தெளிவுடனும் மரணத்தை எதிர்கொள்ள முடியுமா?