பெகம்புரா

ராகம் கௌரியில், குரு கிரந்த சாகிப்பின் அங்கம் 345இல் (குரு கிரந்த சாகிப்பின் வழக்கமான பக்க எண்ணிக்கையில் பக்கம் 345), பதிவாகியுள்ள தமது புகழ்பெற்ற சபது "பேகம்புரா ஷஹர் கோ நாவ்" இல், பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் ஞானி-கவியான பகத் ரவிதாஸ், வரி இல்லாததும், துன்பம் இல்லாததும், படிநிலை இல்லாததும், மரணபயம் இல்லாததுமான தெய்வீக ஐக்கியத்தின் ஒரு இராச்சியத்தை விவரிக்கிறார். பாடல் இந்த இராச்சியத்தை நேரடியாகப் பெயரிட்டுத் தொடங்குகிறது; அதன் பெயரே துக்கமின்மையாகவுள்ள நகரம் அது. அதன்பின், தம் காலத்து வரி விதிக்கப்பட்ட, படிநிலை கொண்ட, சாதி சார்ந்த அரசுகளுக்கான நேரெதிரான மறுதலிப்பாக இருப்பதை அக்காலச் செவிமடுப்பவர்கள் உணரக்கூடிய வகையில் அதை விவரிக்கிறது. ரவிதாஸ் ஒரு தோல் தொழிலாளியாகப் பணியாற்றினார்; தம் காலத்தின் சாதிப் படிநிலையில் தாழ்ந்ததாகக் கருதப்பட்ட ஒரு சமூகத்தில் பிறந்தார். இந்த தரிசனத்தை அவர் வெறும் சுருக்கமான இறையியல் பயிற்சியாக இயற்றவில்லை; தம் சொந்த பக்தி, ஒவ்வொரு ஆன்மாவின் உண்மையான இயல்பு கண்ணியமும் சமத்துவமும் என்று தமக்குக் காட்டியதன் நேரடி வெளிப்பாடாக இயற்றினார். இதனால் அவரது பக்திக் கவிதை இரட்டை எதிரொலியைப் பெறுகிறது: தனிப்பட்ட ஆன்மீக உணர்தலாகவும், இறைவன் முன் ஒவ்வொரு பக்தரின் சம மதிப்பைப் பற்றிய போதனையாகவும்.

இந்தச் சபது பேகம்புராவை, இரண்டாம் அல்லது மூன்றாம் வகுப்பு குடிமக்கள் இல்லாத, வீழ்ச்சி பற்றிய அச்சம் இல்லாத, உடைமைகள் பற்றிய கவலை இல்லாத, மக்களிடமிருந்து காணிக்கை பறிக்கும் ஆட்சியாளர் இல்லாத ஓர் இடமாக விவரிக்கிறது. ரவிதாஸும் அவரது செவிமடுப்பவர்களும் அறிந்திருந்த ஒவ்வொரு உலக அரசும் வருவாயைக் கோரியது, படிநிலையைத் திணித்தது, தன் குடிமக்களிடையே பயத்தை சமமற்ற முறையில் பகிர்ந்தளித்தது. பேகம்புராவோ மாறாக, இறையாண்மையே உறுதியானதும் நித்தியமானதுமான ஒன்றில் கரைந்துவிட்ட ஒரு இராச்சியமாகச் சித்தரிக்கப்படுகிறது; அதன் முன் எவரும் தாழ்ந்தவராகவோ உயர்ந்தவராகவோ நிறுத்தப்படுவதில்லை. ரவிதாஸ், தாம் விடுவிக்கப்பட்ட தோல் தொழிலாளி என்று தம்மைக் குறிப்பிட்டும், இந்த நகரில் வசிப்பவர் எவரும் தமது நண்பர் என்று அறிவித்தும் இயற்றலை முடிக்கிறார். இந்த வரி, தரிசனத்தைப் பகிர்ந்துகொள்ளும் எவருக்கும் கிடைக்கக்கூடிய ஒரே உறவுக்குள் சாதி வேறுபாட்டை முழுவதுமாக ஒடுக்குகிறது.

பக்தி மரபு ஒரு புவியியல் கற்பனை உலகிற்கும் உணர்வு நிலைக்கும் வேறுபாடு காண்கிறது; பகத் பாணி மரபில் பேகம்புரா பின்னதாகவே புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. அது பயணத்தால் அடையக்கூடிய இடம் அல்ல; நாம் சிமரன் வழியாக, அதாவது இறைவனின் திருநாமத்தை இடையறாது நினைவுகூர்வதன் மூலம் தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட ஒரு இதயம். அதில் ஒருவரை பதற்றத்திற்கும் துயரத்திற்கும் இயல்பாகத் தள்ளும் அமைதியின்மையும் பற்றிப்பிடித்தலும் அடங்கியுள்ளன. இந்த உள்நோக்கிய வாசிப்பு சபது விவரிக்கும் சமூகத் தரிசனத்தைக் குறைப்பதில்லை. ரவிதாஸின் போதனை, உள் மாற்றமும் சமூக மாற்றமும் இரு கோணங்களில் பார்க்கப்படும் ஒரே நிகழ்வு என்று கூறுகிறது; பயத்தாலோ அந்தஸ்து தேடலாலோ இனி பிடிக்கப்படாத மனம், அந்த பயமும் அந்தஸ்து தேடலும் நிலைநிறுத்தும் படிநிலைகளில் இயல்பாகவே பங்கேற்பதை நிறுத்திவிடுகிறது.

பேகம்புராவின் தரிசனத்தின் மையத்தில், எல்லா ஆன்மாக்களும் ஒரே தெய்வீக ஒளியின் குழந்தைகள் என்ற கூற்று உள்ளது; இதை ரவிதாஸ் லட்சியமாக அல்ல, உண்மையாகக் கருதுகிறார். சாதி, வர்க்கம், மதநம்பிக்கை ஆகியவை முயற்சியால் கடக்கப்பட வேண்டிய சவால்கள் அல்ல; இந்த அடிப்படை ஒற்றுமை உணரப்பட்டவுடன் முழுவதுமாகக் கரைந்துவிடும் வேறுபாடுகளாகவே விவரிக்கப்படுகின்றன; பிறப்பாலோ தொழிலாலோ அல்லாமல், பகிர்ந்த பக்தியாலேயே வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு சமூகத்தை அவை விட்டுச் செல்கின்றன. ரவிதாஸின் சொந்தக் காலத்தின் சமூகச் சூழலில் திடுக்கிடச் செய்த இந்த தீவிரமான சமத்துவவாதம், அதன்பின்னான நூற்றாண்டுகளில் பேகம்புராவைப் பக்தி மற்றும் சமூக இயக்கங்களின் அளவுகோலாக ஆக்கியுள்ளது; ஆன்மீக கண்ணியத்தை சாதியின் அடிப்படையில் பங்கிட முடியாது என்ற நம்பிக்கைக்கு நூல் ஆதாரமாக அது மேற்கோள் காட்டப்படுகிறது.

ரவிதாசிய மரபைப் பின்பற்றுபவர்களிடையேயும், குரு கிரந்த சாகிப்பின் பகத் பாணியை வணங்கும் பரந்த சீக்கிய சமூகத்திற்குள்ளும், பேகம்புரா மிக அதிகமாக மேற்கோள் காட்டப்படும் இயற்றல்களில் ஒன்றாக உள்ளது. இவை சீக்கிய குருமார்களின் படைப்புகளுடன் சேர்ந்து இடம்பெறும் பக்த-ஞானிகளின் இயற்றல்கள். சபதத்தை, உள் விடுதலைக்கான பிரார்த்தனையாகவும், ரவிதாஸ் தம் பக்தியுடன் பிரிக்க முடியாதபடி பின்னிய சமூகத் தரிசனத்தின் நிலையான நினைவூட்டலாகவும், சபைகள் தொடர்ந்து ஓதி அதைப் பற்றி சிந்திக்கின்றன. இந்த வாசிப்பில் துக்கமற்ற நகரம், அச்சமும் படிநிலையும் பற்றிப்பிடித்தலும் உண்மையாகவே நீங்கிவிட்ட பின், ஓர் இதயம், இறுதியில் ஒரு சமூகம், ஆகக்கூடியவற்றின் விவரிப்பு என்பதாக, ஒரு தொலைதூர இலக்கை விட குறைவாகவே புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது.

பேகம்புரா குரு கிரந்த சாகிப்பில், கபீர், நாம்தேவ், ஷேக் ஃபரீத் போன்ற பிற பகத்களின் இயற்றல்களுடன் இணைந்து இடம் பெறுகிறது. இவர்கள் பல்வேறு சமூகப் பின்னணிகளிலிருந்து வந்த ஞானிகளும் கவிஞர்களும்; பல சந்தர்ப்பங்களில் அவர்களின் காலத்து சாதிக் கட்டமைப்பால் ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களிலிருந்து வந்தவர்கள். சீக்கிய குருமார்களின் இயற்றல்களுக்கு இணையான அதிகாரத்துடன் சீக்கிய நூலுக்குள் அவர்களைச் சேர்த்திருப்பது, வேண்டுமென்றே எடுக்கப்பட்ட தொகுப்பு முடிவைப் பிரதிபலிக்கிறது. பேகம்புராவின் சொந்தச் செய்தி அந்தத் தேர்வை பாடலில் வெளிப்படையாகக் கூறுகிறது: ஆன்மீக உண்மை பிறப்பின் எந்த வேறுபாட்டையும் அங்கீகரிப்பதில்லை; ஒரு முழு சமூகத்தை வழிநடத்த உருவான நூல், சுற்றியுள்ள சமூகம் மௌனமாக்கத் தேர்ந்தெடுத்த குரல்களை மௌனமாக்கிக்கொண்டு முழுமையாக இருக்க முடியாது. இந்தச் சூழலில் வாசிக்கும்போது, பேகம்புரா தனிமைப்பட்ட கவித்துவ அலங்காரம் அல்ல. அதே நூலில் உள்ள பல தெளிவான கூற்றுகளில் அதுவும் ஒன்று; ஒவ்வொன்றும் துக்கமற்ற நகரம் கட்டப்பட்டால், அது அந்த அங்கீகாரத்தின் மீதே கட்டப்படுகிறது என்ற நம்பிக்கையை வலுப்படுத்துகின்றன: அதைப் பாட ஒன்று கூடும் ஒவ்வொரு குரலும் அங்கே சமமாகச் சேர்ந்தது என்ற அங்கீகாரம்.