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Embroidered artwork for बेगमपुरा: दुःख-रहित आत्मिक अवस्था और भक्ति का पावन दर्शन: Guru Ravidas seated by a river at dawn with one hand raised in blessing, embroidered

बेगमपुरा

दुःख-रहित आत्मिक अवस्था और भक्ति का पावन दर्शन

बेगमपुरा

दुःख-रहित आत्मिक अवस्था और भक्ति का पावन दर्शन

बेगमपुरा, 'दुख रहित नगरी', भगत रविदास की समानता तथा भय से मुक्ति की दृष्टि है, जो गुरु ग्रंथ साहिब के अंग 345 पर राग गौड़ी में अंकित है।

अपने प्रसिद्ध शबद बेगमपुरा शहर को नाउ में, जो गुरु ग्रंथ साहिब के अंग 345 पर राग गौड़ी में अंकित है, पंद्रहवीं शताब्दी के रहस्यवादी तथा संत-कवि भगत रविदास एक ऐसे दिव्य मिलन के राज्य का वर्णन करते हैं जहां कोई कर, दुख, पदानुक्रम, या मृत्यु का भय नहीं है। रचना इस राज्य का सीधे नामकरण करते हुए खुलती है, वह नगरी जिसका नाम ही दुख-रहितता है, तथा इसे ऐसे शब्दों में वर्णित करना जारी रखती है जिन्हें मध्यकालीन श्रोता अपने ही रोज़मर्रा के अनुभव के कर-युक्त, स्तरीकृत, जाति-बद्ध राज्यों के एक तीखे उलटफेर के रूप में पहचानते। रविदास, जिन्होंने एक मोची के रूप में कार्य किया तथा जो अपने समय के जाति पदानुक्रम में निम्न मानी जाने वाली एक समुदाय में जन्मे थे। उन्होंने यह दृष्टि किसी अमूर्त धार्मिक अभ्यास के रूप में नहीं अपितु उस समानता तथा गरिमा की सीधी अभिव्यक्ति के रूप में रची जो उनकी अपनी भक्ति ने उन्हें प्रत्येक आत्मा के सच्चे स्वभाव के रूप में दिखाई, उनकी भक्ति कविता को व्यक्तिगत आत्मिक साक्षात्कार तथा ईश्वर के समक्ष प्रत्येक भक्त के समान मूल्य की शिक्षा दोनों के रूप में एक दोहरा अनुगुंजन देते हुए।

कर या शासकों के बिना एक नगरी

शबद बेगमपुरा को एक ऐसे स्थान के रूप में वर्णित करता है जहां किसी निवासी का दूसरा या तीसरा वर्ग नहीं है, पतन का कोई भय नहीं है, संपत्ति पर कोई चिंता नहीं है, तथा इसके लोगों से कर वसूलने वाला कोई शासक नहीं है। प्रत्येक सांसारिक राज्य जिसे रविदास तथा उनके श्रोता जानते थे राजस्व, प्रवर्तित पदानुक्रम, तथा अपनी प्रजा भर असमान रूप से वितरित भय की मांग करता था। बेगमपुरा, इसके विपरीत, एक ऐसे राज्य के रूप में चित्रित है जिसमें प्रभुता स्वयं किसी स्थिर तथा शाश्वत वस्तु में विलीन हो गई है, कोई भी इसके समक्ष निम्न या उच्च स्थित नहीं है। रविदास रचना को स्वयं को मुक्त मोची कहते हुए तथा यह घोषित करते हुए बंद करते हैं कि जो कोई भी इस नगरी में निवास करता है वह उनका मित्र है, एक पंक्ति जो जाति भेद को पूर्णतः एक ऐसे अकेले संबंध में समेट देती है जो इस दृष्टि को साझा करने वाले किसी के लिए भी उपलब्ध है।

नाम सिमरन के माध्यम से आंतरिक शांति

भक्ति परंपरा एक भौगोलिक स्वर्ग तथा चेतना की एक अवस्था के बीच भेद करती है, तथा बेगमपुरा को भगत बानी परंपरा के भीतर उत्तरार्द्ध के रूप में समझा जाता है। यह यात्रा द्वारा पहुंचने योग्य कोई स्थान नहीं है अपितु नाम सिमरन, ईश्वर के नाम का निरंतर स्मरण, के माध्यम से शुद्ध किया गया एक हृदय है, जिसमें वह बेचैनी तथा लोभ जो सामान्यतः किसी व्यक्ति को चिंता तथा दुख की ओर धकेलते हैं शांत हो गए हैं। यह आंतरिक पठन शबद द्वारा वर्णित सामाजिक दृष्टि को कम नहीं करता। रविदास की शिक्षा मानती है कि आंतरिक रूपांतरण तथा सामाजिक रूपांतरण दो कोणों से देखी गई एक ही घटना हैं, एक मन जो अब भय या स्थिति-खोज द्वारा जकड़ा नहीं है स्वाभाविक रूप से उन पदानुक्रमों में भाग लेना बंद कर देता है जिन्हें भय तथा स्थिति-खोज बनाए रखते हैं।

निरपेक्ष सिद्धांत के रूप में सार्वभौम समानता

बेगमपुरा की दृष्टि के केंद्र में यह दावा है कि सभी आत्माएं एक दिव्य प्रकाश की संतानें हैं, एक सिद्धांत जिसे रविदास आकांक्षात्मक के स्थान पर तथ्यात्मक मानते हैं। जाति, वर्ग, तथा पंथ को प्रयास द्वारा पार की जाने वाली चुनौतियों के रूप में नहीं अपितु ऐसे भेदों के रूप में वर्णित किया जाता है जो इस अंतर्निहित एकता को पहचानते ही पूर्णतः विलीन हो जाते हैं, एक ऐसा समुदाय पीछे छोड़ते हुए जो जन्म या व्यवसाय के स्थान पर केवल साझा भक्ति द्वारा परिभाषित हो। यह मूलगामी समतावाद, रविदास के अपने ही युग के सामाजिक संदर्भ के भीतर चौंकाने वाला, बेगमपुरा को तब से शताब्दियों भर भक्ति तथा सामाजिक आंदोलनों हेतु एक कसौटी बना चुका है, इस विश्वास हेतु शास्त्रीय आधार के रूप में उद्धृत किया जाता है कि आत्मिक गरिमा को जाति द्वारा विभाजित नहीं किया जा सकता।

एक दृष्टि जो आज भी आह्वान की जाती है

बेगमपुरा रविदासिया परंपरा के अनुयायियों के बीच तथा गुरु ग्रंथ साहिब के भगत बानी का सम्मान करने वाले व्यापक सिख समुदाय के भीतर सबसे अधिक उद्धृत रचनाओं में से एक बना हुआ है। ये सिख गुरुओं की रचनाओं के साथ सम्मिलित भक्त-संतों की रचनाएं हैं। संगत शबद का पाठ तथा चिंतन आंतरिक मुक्ति हेतु एक प्रार्थना तथा रविदास द्वारा अपनी भक्ति में अविभाज्य रूप से बुनी गई सामाजिक दृष्टि के एक स्थायी स्मरण दोनों के रूप में करना जारी रखती है। इस पठन में, एक दुख-रहित नगरी को किसी दूर के गंतव्य के स्थान पर इस बात के वर्णन के रूप में समझा जाता है कि एक हृदय, तथा अंततः एक समुदाय, भय, पदानुक्रम, तथा लोभ के वास्तव में समाप्त हो जाने के बाद क्या बनने में सक्षम होता है।

भगत बानी के बीच स्थान

बेगमपुरा गुरु ग्रंथ साहिब में कबीर, नामदेव, तथा शेख फरीद जैसे अन्य भगतों की रचनाओं के साथ अपना स्थान रखता है। ये संत तथा कवि विविध सामाजिक पृष्ठभूमियों से तथा कई मामलों में अपने समय की जाति व्यवस्था द्वारा हाशिए पर रखे गए समुदायों से आए थे। सिख गुरुओं की रचनाओं के समान ही अधिकार दी गई सिख शास्त्र के भीतर उनका समावेश एक जानबूझकर किया गया संपादकीय चयन दर्शाता है। बेगमपुरा का अपना ही संदेश इस चयन को पद्य में स्पष्ट करता है: आत्मिक सत्य जन्म का कोई भेद नहीं पहचानता, तथा एक संपूर्ण समुदाय का मार्गदर्शन करने हेतु अभिप्रेत एक शास्त्र उन आवाज़ों को चुप कराते हुए पूर्ण नहीं रह सकता था जिन्हें आसपास के समाज ने चुप कराना चुना था। इस संदर्भ में पढ़ा गया, बेगमपुरा कोई पृथक काव्यात्मक अलंकरण नहीं है। यह उसी शास्त्र के भीतर कई में से एक स्पष्ट कथन है, प्रत्येक इस विश्वास को सुदृढ़ करता हुआ कि दुख-रहित नगरी इस पहचान पर निर्मित है, यदि यह बिल्कुल निर्मित है, कि इसे गाने हेतु एकत्रित प्रत्येक आवाज़ समान रूप से वहां की है।

क्या आप जानते हैं?

बेगमपुरा भगत रविदास के एक शबद से आता है, पंद्रहवीं शताब्दी के संत-कवि जिनकी रचनाएं गुरु ग्रंथ साहिब में राग गौड़ी, अंग 345 पर अंकित हैं।

शबद की प्रारंभिक पंक्ति, बेगमपुरा शहर को नाउ, सीधे राज्य का नामकरण करती है: दुख रहित नगरी इसका नाम है।

रविदास, जो अपने समय के जाति पदानुक्रम में निम्न मानी जाने वाली एक समुदाय में जन्मे तथा एक मोची के रूप में कार्य करते थे, शबद को स्वयं को मुक्त मोची कहते हुए तथा नगरी के प्रत्येक निवासी को अपना मित्र कहते हुए बंद करते हैं।

बेगमपुरा एक ऐसे राज्य का वर्णन करता है जहां कोई कर नहीं, कोई शासक नहीं, तथा किसी निवासी का कोई दूसरा या तीसरा वर्ग नहीं है, रविदास के श्रोताओं द्वारा जाने गए स्तरीकृत राज्यों का एक सीधा उलटफेर।

इस दृष्टि को नाम सिमरन, ईश्वर के नाम के निरंतर स्मरण, के माध्यम से पहुंची एक आंतरिक अवस्था तथा सभी आत्माओं के बीच निरपेक्ष समानता के एक सामाजिक आदर्श दोनों के रूप में पढ़ा जाता है।

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