互相讚譽以求布施
佛陀講述此則故事，即巴利藏中所錄《三集》（Tikanipāta）〈科西耶品〉（Kosiyavagga）的第295則本生，原因是他見到屢次反對佛陀的比丘提婆達多，與其弟子瞿迦利在在家眾面前互相過度讚美，以求得布施，儘管二人都不具備對方所稱許的德行。佛陀又講述一則前世故事，其中同樣的兩位人物上演了同樣的虛假互相奉承，只是形式更為粗陋。
貝拿勒斯附近的一具屍體
在貝拿勒斯城，梵授王在位時，菩薩轉生為一棵蓖麻樹的樹神，樹立於通往某村莊的路旁。附近有一頭老牛死去，一隻胡狼來到屍體旁，開始撕扯其肉。不久，一隻烏鴉飛下，停在胡狼上方的蓖麻樹上，窺伺著這份食物，盤算著阿諛奉承能否為她換得一份。
牛與獅
烏鴉先向胡狼開口，讚美他的身體如同牛一般，他伸展身體的姿態如同獸中之王獅子一般。她對他奉上只有君王才配得的敬意，儘管他不過是撕扯屍體的食腐者。胡狼受到奉承而心生歡喜，便以同樣的方式回報，讚美烏鴉自己的形貌，並邀她下來與他共享屍體。兩隻食腐者便一同坐下進食，在一口一口之間，彼此交換更多誇張的讚美。
三種最卑下之物同聚
樹神從枝頭上方觀看這一幕，無法對這虛假的奉承默然不語。他說出一偈，直陳眼前之事的真相：胡狼是所有走獸中最卑下的，烏鴉是所有飛鳥中最卑下的，蓖麻樹是所有樹木中最卑下的，而如今這三種最卑下之物竟聚集在同一處。偈頌的力量在於其結尾的轉折。樹神並未將自己或自己的樹排除在他所宣判的評斷之外，而是將這卑微的處所與兩隻食腐者並列而言，而非僅自高位俯視他們。
佛陀的身分辨識
講說結束時，佛陀辨明了兩世之中的角色：提婆達多曾是胡狼，瞿迦利曾是烏鴉，而佛陀自己則曾是那位目睹他們虛假互讚並直言其本質的樹神。這則故事揭示了一種特殊的欺瞞，有別於對外人的諂媚。兩方各自在某種程度上意識到自己的低下地位，卻仍然接受並回報對方所授的崇高頭銜，只因這樣做毫無代價，又能使雙方都感到受用。
屍體之外的警示
佛教註釋將〈安塔本生〉視為對框架故事所描述之動態的警示。兩人或兩派透過相互讚譽來支撐彼此的名聲，而非依靠真實的德行，每一方都給予對方一份自己無法獨自獲得的地位。這則本生的幽默之處，在於剝去其包裝之後，那些奉承顯得何等荒謬。胡狼啃食屍體並不因此成為獅子，烏鴉啄食同一腐肉也不因此成為百鳥之王；而樹神的偈頌堅持認為，無論這些頭銜如何熱情地互相交換，都不會改變其底下實際發生的事情。
樹為何也自稱其名
樹神之偈與一般的譴責之所以不同，在於它並未止步於揭露胡狼與烏鴉，而讓說話者高居其上、不受指責。樹神在同一口氣中將蓖麻樹列為最卑下的樹，與最卑下的獸和最卑下的鳥並列，菩薩便將自己暫居之處置於他所宣判的評斷之中。他拒絕以高高在上的批評者之姿，從不受下方場景所影響的位置，俯視較低等的生物。這一細節對於教導的正直至關重要。對虛假奉承的斥責，只有在不將自己排除於同樣誠實的審視之外時，才具有分量；而樹神願意將自己的卑微與他所糾正的那一對並列而言，正是使他的偈頌不至於淪為他所譴責的那種虛矯的又一例證的原因。
您知道嗎？
腸本生第295部，三集拘尸耶品，記載於巴利聖典。佛陀在觀察到提婆達多及其弟子科迦利卡在俗人面前相互過度稱讚以賺取供養後講述，儘管他們都不具備對方聲稱的品格。
菩薩顯現為樹靈，見證野干與烏鴉在死牛屍體上互相獻殷勤，以獲取分羹。
烏鴉稱讚野干擁有公牛般的身軀和獅子般的舉止；野干隨即回禮，邀請烏鴉下來分享屍體。
樹神的詩句將三者——野干、烏鴉和蓖麻樹——各自認定為其類別中最卑下的物類，將自己也包含在這一判決之中。
佛陀辨認提婆達多為野干，科迦利卡為烏鴉，自己為那位識穿二者虛偽相互吹捧的樹靈。