Anta Jātaka

Der Buddha erzählte dieses Jātaka Nr. 295, das im Kosiyavagga des Tikanipāta im Pali-Kanon überliefert ist, nachdem er beobachtet hatte, wie Devadatta, der Mönch, der sich dem Buddha immer wieder widersetzte, und sein Jünger Kokālika einander vor den Laien maßlos lobten, um Gaben zu gewinnen, obwohl keiner von beiden die Tugenden besaß, die der andere ihm zusprach. Der Buddha erzählte von einer früheren Geburt, in der dieselben beiden Gestalten dasselbe Muster hohler gegenseitiger Schmeichelei gespielt hatten, wenngleich in weit bescheidenerer Form.

In der Stadt Benares, zur Zeit des Königs Brahmadatta, wurde der Bodhisatta als Geist eines Rizinusbaumes wiedergeboren, der am Weg stand, der in ein Dorf führte. Ein alter Ochse war in der Nähe verendet, und ein Schakal fand den Kadaver und begann, sein Fleisch zu zerreißen. Bald darauf flog eine Krähe herab und ließ sich im Rizinusbaum über ihm nieder. Sie betrachtete die Mahlzeit und überlegte, ob Schmeichelei ihr einen Anteil daran verschaffen könne.

Die Krähe sprach zuerst den Schakal an und pries seinen Körper als dem eines Stieres gleich und seine Streckbewegung als der eines Löwen, des Königs der Tiere. Sie erwies ihm Ehren, wie sie einem König geziemen, obwohl er nicht mehr war als ein Aasfresser, der an einem Leichnam zerrt. Geschmeichelt und erfreut erwiderte der Schakal das Kompliment in gleicher Weise, pries die Gestalt der Krähe und lud sie ein, sich zu ihm hinabzusetzen und den Kadaver mit ihm zu teilen. Die beiden Aasfresser ließen sich gemeinsam zur Mahlzeit nieder und tauschten zwischen den Bissen weitere maßlose Lobreden aus.

Der Baumgeist, der dieses Schauspiel von seinem Platz in den Zweigen darüber beobachtete, konnte die hohle Schmeichelei nicht unkommentiert lassen. Er sprach einen Vers, der die Wahrheit der Szene offen benannte: Der Schakal sei das niedrigste aller Tiere, die Krähe der niedrigste aller Vögel und der Rizinusbaum der niedrigste aller Bäume, und nun hätten sich diese drei Niedrigsten an einem Ort versammelt. Die Kraft des Verses liegt in seiner letzten Wendung. Der Baumgeist nimmt weder sich noch seinen eigenen Baum vom Urteil aus, das er spricht. Er benennt den bescheidenen Schauplatz zusammen mit den beiden Aasfressern, statt nur von einer Höhe über ihnen zu sprechen.

Am Ende der Lehre identifizierte der Buddha die Gestalten über beide Leben hinweg. Devadatta sei der Schakal gewesen, Kokālika die Krähe, und der Buddha selbst sei der Baumgeist gewesen, der ihr gegenseitiges hohles Lob bezeugte und es beim Namen nannte. Die Erzählung enthüllt eine besondere Art der Täuschung, die sich von der Schmeichelei unterscheidet, die einen Außenstehenden täuschen soll. Zwei Parteien, die sich auf irgendeiner Ebene ihrer eigenen niederen Stellung bewusst sind, nehmen einander dennoch große Titel an und erwidern sie, einfach weil dies nichts kostet und beiden schmeichelt.

Die buddhistische Kommentarliteratur liest das Anta-Jātaka als Warnung vor genau der Dynamik, die die Rahmenerzählung beschreibt. Zwei Personen oder Gruppen stützen einander den Ruf durch wechselseitiges Lob statt durch echte Tugend, und jede verschafft der anderen einen Rang, den keine aus eigener Kraft verdient hätte. Die Heiterkeit des Jātaka liegt darin, wie offensichtlich absurd die Schmeichelei wird, sobald man sie ihrer Aufmachung beraubt. Ein Schakal, der an einem Kadaver nagt, ist dadurch noch kein Löwe, und eine Krähe, die an demselben Aas pickt, ist kein König der Vögel. Der Vers des Baumgeistes besteht darauf, dass solche Titel, wie herzlich sie auch ausgetauscht werden, nichts an dem ändern, was tatsächlich unter ihnen geschieht.

Was den Vers des Baumgeistes von einem gewöhnlichen Tadel unterscheidet, ist, dass er nicht bei der Bloßstellung von Schakal und Krähe stehen bleibt und den Sprecher oben unangreifbar lässt. Indem er den Rizinusbaum im selben Atemzug als niedrigsten aller Bäume benennt wie das niedrigste Tier und den niedrigsten Vogel, stellt der Bodhisatta seine eigene vorübergehende Wohnstatt innerhalb des Urteils, das er spricht. Er verweigert die bequeme Haltung des überlegenen Kritikers, der geringere Geschöpfe aus einer von der Szene unberührten Höhe betrachtet. Dieses Detail ist zentral für die Integrität der Lehre. Ein Tadel hohler Schmeichelei hat nur dann Gewicht, wenn er ohne Ausnahme für den Sprecher selbst vorgetragen wird. Gerade die Bereitschaft des Baumgeistes, seine eigene Niedrigkeit neben dem Paar zu nennen, das er zurechtweist, bewahrt seinen Vers davor, selbst zu einer weiteren Form jener Eitelkeit zu werden, die er verurteilt.