被舊日情緣所誘的比丘
佛陀講述了此故事。此則為巴利聖典中六集「卡拉普塔品」的第386則本生。緣起是一位比丘坦承，他為出家而離開的妻子，其記憶仍然把他拉向世俗的思慕。佛陀解釋說，這同一位女子在往昔的一世中曾使他身陷重大的危險，隨後講述此故事，以說明其中的確切經過。
國王對龍的恩惠
在古老的波羅奈，色那迦王曾從村中的男孩們手中救下一位龍王（一族能夠化為人形的蛇類神靈）。那些男孩在街上正毆打著他，色那迦王將孩子們驅散，使其未遭受任何持久的傷害。感恩的龍王後來帶著寶物前來，並指派他自己的一位龍女守護色那迦，又賜予他一道咒語，使他能夠理解一切生靈的言語。
失信與沉重的報償
不久之後，被指派來守護國王的龍女，離開了她的人形，與一條水蛇交合。色那迦因這背叛而以竹杖擊打她，她便回到龍王那裡，歪曲地稟報了此事，激怒龍王，使他派遣刺客去對付色那迦。在刺客採取行動之前，龍王得知了真相，便將刺客召了回來。為了彌補所犯的過錯，龍王親自賜予色那迦一道咒語，使他能知曉世間每一種聲音，並警告他，若向任何人透露哪怕一個字，他便會即刻投入火中而死。
王后無法放過的笑聲
色那迦暗自喜歡偷聽宮中螞蟻與蒼蠅的閒談。一天晚上，他聽見牠們的對話而笑出聲來，這笑聲引起了王后的懷疑。當他拒絕解釋時，她哭泣並絕食以表抗議，宣稱即便知道這秘密會使他喪命，她也寧願他在告訴她之後死去，也不願他在不告訴她的情況下繼續活著。色那迦被自己與她的糾纏所束縛，最終決定揭示咒語，並下令備好車駕前往園苑，甘心接受坦白所將帶來的死亡。
車前的山羊
帝釋，即諸天之王，看出國王的愚癡，便將自己與阿修羅少女蘇闍（阿修羅是一族強大的半神，常與天眾為敵）變化成一對山羊，安置在駛來的車駕之前的道路上。拉著色那迦車駕的馬，看著山羊在眾目睽睽之下交合，其中一匹馬輕蔑地評論山羊的愚蠢。那隻山羊，即帝釋自己，回答說，這匹馬更為愚蠢，被韁繩束縛，卻缺乏掙脫的勇氣。山羊又說，馬所載的國王，比它們兩者都更加愚蠢，因為他準備為了滿足一位善妒的妻子而放棄一個珍貴的、維繫生命的秘密，而即便得到它，她也不會因此而變得更加忠誠。
帝釋的實用勸告
色那迦認出了這番話是針對自己所說的，便向那隻會說話的山羊請教。帝釋於是顯露真身，宣告生命是一個人所擁有的最重要之物，絕不應為了他人的一時念頭而拿來交換。他勸國王告訴王后，此咒語只能透過一場儀式性的鞭打才能揭示，並確信她對秘密的貪慾會使她接受這樣的條件。色那迦回到宮中，便向王后提出此議，當她應允之後，他便令人鞭打她，直到她完全放棄她的要求，如此，他既保全了性命與秘密，又始終未曾違背他對龍王所許下的諾言。
佛陀的指認
講說結束時，佛陀指認了兩世中的各位角色。舍利弗即是最初嘲笑山羊之愚蠢的那匹馬，如今這位心生不滿的比丘即是色那迦王，而他往昔的妻子，則是那位因嫉妒幾乎使國王喪命的王后。佛陀自己即是帝釋，他的介入並非直接禁止國王的糾纏，而是為他提供一條能同時滿足名譽、秘密與生存的道路。本生以帝釋的解決之道，作為一種有別於單純禁止的實用智慧的典範。帝釋並沒有僅僅告訴色那迦拒絕他的王后，因為他自己的癡迷早已證明他無法堅持這樣做，而是提供了一個計謀，讓國王對妻子的情愛與對秘密所負的責任都得以完整地保全，兩者各自透過一次巧妙的重新詮釋而得到滿足。
您知道嗎？
《驢子之子》本生故事為六集「驢子之子品」第386則，原是為一位因前妻的回憶而心生動搖、因而出家的比丘所說。
國王塞那迦曾從村中孩童手中救下一位龍王。之後，因龍女的背叛與不實稟報幾乎令他喪命，作為補償，他獲得了一道能通曉一切眾生語言的神咒。
神咒的代價是絕對的：哪怕向任何人洩露一個字，塞那迦便會立即投身火中而死。
帝釋天與阿修羅女須闍化作交配中的山羊，橫臥在國王車駕之前。藉由一匹馬對山羊的譏笑，帝釋天讓塞那迦明白，自己的愚痴比這兩種禽獸更甚。
帝釋天的務實開示稱，此咒須經儀式性的鞭打方能傳授。藉此，王后因自身的貪欲而收回了她的要求，國王也無需違背守秘的誓言。