Kharaputta Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, Jātaka Nr. 386 aus dem Kharaputtavagga des Chakkanipāta, wie sie im Pāli-Kanon überliefert ist, nachdem ein Mönch gestanden hatte, dass ihn Erinnerungen an die Frau, die er beim Eintritt ins klösterliche Leben zurückgelassen hatte, noch immer zu weltlicher Sehnsucht hinzögen. Der Buddha erklärte, dieselbe Frau habe ihn in einem früheren Leben einmal schwer in Gefahr gebracht, und erzählte die Geschichte, um genau zu zeigen, wie.

In alter Zeit in Benares rettete König Senaka einen Nāga-König (einen der Schlangengeister, die die Macht besitzen, menschliche Gestalt anzunehmen) vor Dorfjungen, die ihn auf der Straße schlugen, und verscheuchte die Kinder, bevor dauerhafter Schaden entstand. Der dankbare Nāga-König kehrte später mit Juwelen zurück und bestimmte eine seiner eigenen Nāga-Jungfrauen, über Senaka zu wachen, und schenkte ihm außerdem einen Zauberspruch, der ihn die Sprache aller Geschöpfe verstehen ließ.

Mit der Zeit schlüpfte die Nāga-Jungfrau, die dem König zum Schutz bestimmt war, aus ihrer menschlichen Gestalt, um sich mit einer Wasserschlange zu verbinden. Als Senaka sie für diesen Verrat mit einem Bambusstock schlug, kehrte sie zum Nāga-König zurück und stellte den Vorfall falsch dar, sodass er Mörder gegen Senaka aussandte. Der Nāga-König erfuhr die Wahrheit, bevor die Mörder handeln konnten, und rief sie zurück. Als Ausgleich für das begangene Unrecht schenkte er Senaka unmittelbar einen Zauberspruch, der ihm die Kenntnis jedes Lautes der Welt verlieh, und warnte ihn, dass er, wenn er auch nur ein einziges Wort davon irgendjemandem offenbare, sogleich ins Feuer gehen und sterben werde.

Senaka hatte stille Freude daran, das Geplauder der Ameisen und Fliegen rings um den Palast zu belauschen, und eines Abends erregte sein Lachen über ihre Unterhaltung den Argwohn seiner Königin. Als er sich weigerte, es zu erklären, weinte sie und hungerte sich aus Protest aus, und sie erklärte, selbst wenn das Geheimnis ihn töten würde, wolle sie lieber, dass er sterbend es ihr sage, als dass er ohne ein Wort weiterlebe. An seine eigene Verstrickung mit ihr gebunden, entschloss sich Senaka endlich, den Zauberspruch zu offenbaren, und ließ seinen Wagen bereitmachen, um zum Park zu fahren, ergeben in den Tod, den das Geständnis bringen würde.

Sakka, der König der Götter, erkannte die Torheit des Königs, verwandelte sich selbst und die Asura-Jungfrau Sujā (die Asuras sind ein Geschlecht mächtiger Halbgötter, oft Rivalen der Devas) in ein Paar Ziegen und stellte sie auf die Straße vor den nahenden Wagen. Die Pferde, die Senakas Wagen zogen, sahen die Ziegen vor aller Augen sich paaren, und ein Pferd bemerkte verächtlich die Dummheit der Ziegen. Die Ziege, die Sakka selbst war, erwiderte, das Pferd sei noch törichter, denn es sei an Seile gebunden und besitze doch nicht den Mut, sich loszureißen. Der König, den das Pferd trage, fügte die Ziege hinzu, sei törichter als beide, denn er sei bereit, ein unschätzbares, lebenserhaltendes Geheimnis preiszugeben, nur um eine eifersüchtige Ehefrau zufriedenzustellen, die durch den Erhalt dieses Geheimnisses nicht treuer werden würde.

Senaka erkannte, dass die Lehre auf ihn zielte, und bat die sprechende Ziege um Rat. Sakka offenbarte seine wahre Gestalt und erklärte, das Leben sei der kostbarste Besitz eines Menschen und dürfe niemals für die Laune eines anderen hingegeben werden. Er riet dem König, der Königin zu sagen, der Zauberspruch könne nur durch eine rituelle Züchtigung offenbart werden, in dem Vertrauen, dass ihre Gier nach dem Geheimnis sie selbst diese Bedingung annehmen lassen würde. Senaka kehrte in den Palast zurück, schlug der Königin genau dies vor, und als sie zustimmte, ließ er sie auspeitschen, bis sie ihre Forderung gänzlich aufgab. So bewahrte er sowohl sein Leben als auch sein Geheimnis, ohne sein Wort gegenüber dem Nāga-König je zu brechen.

Am Ende der Lehre benannte der Buddha die Gestalten beider Leben. Sāriputta war das Pferd gewesen, das zuerst über die Torheit der Ziegen gespottet hatte; der unzufriedene Mönch der Gegenwart war König Senaka gewesen, und seine frühere Ehefrau war die Königin gewesen, deren Eifersucht den König beinahe das Leben gekostet hätte. Der Buddha selbst war Sakka gewesen, der nicht durch ein völliges Verbot der Verstrickung des Königs eingriff, sondern ihm einen Weg eröffnete, Ehre, Verschwiegenheit und Überleben zugleich zu wahren. Das Jātaka stellt Sakkas Lösung als Beispiel praktischer Weisheit heraus, verschieden vom bloßen Verbot. Statt Senaka einfach zu sagen, er solle seiner Königin widerstehen, was seine eigene Verliebtheit bereits bewiesen hatte, dass er nicht durchhalten konnte, bot der Gott eine List, die es erlaubte, dass sowohl die Hingabe des Königs an seine Frau als auch seine Pflicht gegenüber dem Geheimnis unversehrt blieben, jede durch eine einzige kluge Umdeutung der Forderung befriedigt.