Kiṃchanda Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, Jātaka Nr. 511 aus dem Timsavagga des Timsanipāta, wie sie im Pāli-Kanon überliefert ist, in Jetavana, während er Laienanhängern die Segnungen der Einhaltung der Uposatha-Vorschriften lehrte (eines periodischen Tages des Fastens und verstärkter sittlicher Disziplin). Er erzählte eine Geschichte aus einer früheren Geburt, in der ein Asket die genauen und erschütternden Früchte eines Lebens beobachtete, das zwischen teilweiser Tugend und offener Verderbtheit geteilt war.

In alter Zeit in Benares wurde der königliche Hofpriester, der zugleich oberster Richter war, von den Ratgebern des Königs wegen seiner Gewohnheit zur Rede gestellt, Bestechungsgelder anzunehmen und in den vor ihn gebrachten Streitfällen ungerechte Urteile zu fällen. Zur Rechenschaft gezogen, behauptete der Hofpriester, er halte den Uposatha ein, gestand jedoch, dass er noch zur Mittagszeit esse und sich nur während des Abends und der Nacht der Speise enthalte, also eine teilweise, halbtägige Übung statt des vollständigen Gelübdes. Um dieselbe Zeit schenkte er einer Frau, die selbst die volle Übung hielt, eine Mango, eine einzige Tat der Großzügigkeit, neben einer Laufbahn, die sonst auf Bestechung und falschem Urteil aufgebaut war.

Beim Tod des Hofpriesters trug sein gemischtes Verhalten genau gemischte Früchte. Er wurde als Geist wiedergeboren, der in einem goldenen Palast inmitten eines herrlichen Mangohains im Himālaya wohnte. Die ganze Nacht hindurch, unter Gesang, Tanz und Festmahl, von sechzehntausend Göttinnen umgeben, war dieser Lohn unmittelbar an seine halbtägige Übung und seine einzige Tat der Großzügigkeit gegenüber der fastenden Frau gebunden.

Sobald jedoch die Morgenröte anbrach, verschwand seine strahlende Gestalt und wurde durch ein ungeheures Wesen ersetzt, so hoch wie eine Palme, mit nur einem einzigen riesigen, krallenbewehrten Finger an jeder Hand. In diesem scheußlichen Leib war er gezwungen, sich das Fleisch vom eigenen Rücken zu reißen und es zu essen, und schrie dabei vor Qual, bis die Sonne unterging und seine goldene Gestalt und sein goldener Palast zurückkehrten. Diese Qual war unmittelbar an die Bestechung und die falschen Urteile gebunden, die während seines Lebens als Richter die Unschuldigen zermalmt hatten.

Der Bodhisatta, damals als Asket lebend, kam auf der Suche nach Mangos an das Ufer des Ganges. Dort begegnete er dem leidenden Geist in dessen Tagesqual und sah später dasselbe Wesen in strahlende Pracht verwandelt, als der Abend hereinbrach. Vom Gesehenen bewegt, befragte der Asket den Geist unmittelbar. Der Geist erklärte ohne Verschleierung, dass sowohl seine nächtliche Seligkeit als auch seine tägliche Qual demselben Leben entsprangen, gemessen in genauen Anteilen nach dem genauen Grad der Tugend oder Verderbtheit, der es hervorgebracht hatte.

Eine Flussgöttin, die beim Austausch zugegen war, wurde in einer späteren Geburt die hervorragende Schülerin Uppalavaṇṇā. Durch die Erzählung des Asketen über das, was er gesehen hatte, wurde die Lehre von der Genauigkeit der karmischen Folgen den Laienanhängern des Buddha selbst in Jetavana weitergegeben. Sie hörten in dem doppelten Schicksal des Hofpriesters eine genaue Rechnung darüber, wie teilweise Tugend und offene Verderbtheit jeweils nach Art vergolten werden, ohne dass das eine das andere aufhöbe oder entschuldigte.

Am Ende der Lehre benannte sich der Buddha selbst als der Asket, der den leidenden Geist beobachtet und befragt hatte. Die Vision, die er in jenem früheren Leben in die menschliche Welt zurückgetragen habe, bekräftigte er, sei dieselbe Lehre, die er nun seinen Anhängern unmittelbar darbiete. Keine noch so teilweise Tugend erkaufe Befreiung von den Folgen einer Verderbtheit, die daneben geübt werde, und das Karma lege seine Rechnung mit einer Genauigkeit ab, die genügt, um einen einzigen Tag zwischen Himmel und Qual zu teilen.

Das Eindrucksvollste am Jātaka ist nicht, dass der Hofpriester überhaupt leidet. Es ist, dass seine Seligkeit und seine Qual im selben Leib und im selben Dasein wohnen und nur durch den Wechsel von Tag und Nacht voneinander getrennt sind. Eine einfachere Lehre hätte seine guten und schlechten Taten in getrennte künftige Leben verwiesen, eine Wiedergeburt für die aus Güte geschenkte Mango, eine andere für die aus Verderbtheit genommenen Bestechungsgelder. Stattdessen besteht die Erzählung darauf, dass beide Folgen gemeinsam reifen, im selben Geist und nach demselben Zeitplan. Dieser Aufbau nimmt dem Hofpriester jede Täuschung, seine gelegentliche Großzügigkeit könne seine Verderbtheit einfach aufwiegen oder auflösen, oder seine Verderbtheit könne das Verdienst seiner Großzügigkeit tilgen. Beides wird in voller Höhe nach seinen eigenen Bedingungen vergolten, ohne dass das eine das andere aufsaugen darf.

An Laienanhänger gerichtet, die sich versammelten, um die Segnungen des Uposatha zu erfahren, ging die Warnung des Jātaka nie wirklich um die Einzelheiten palmengroßer Leiber oder einzelner riesiger Finger. Diese Einzelheiten sollen eine weit schlichtere Aussage anschaulich machen, die sich an jeden richtet, der noch anders wählen kann. Eine teilweise Übung, nur gehalten, weil sie wenig kostet, erkauft nicht denselben Schutz wie eine vollständige, und Tugend, neben fortgesetzter Verderbtheit geübt, hebt die Folge jener Verderbtheit nicht auf, so aufrichtig die tugendhafte Tat auch gemeint sein mag. Das halbe Fasten und die einzelne Mango des Hofpriesters waren echt und wurden wahrhaft belohnt, doch sie waren niemals ein Ersatz für die Gerechtigkeit, die er jenen Menschen schuldete, deren Streitfälle er dem Meistbietenden verkauft hatte.