佛陀為何講述此故事
佛陀在祇園精舍講述此故事，針對的是長老優波難陀。此比丘以貪食聞名，人們常說：「即使車載滿糧食，也無法讓他滿足。」雨季時，優波難陀會把自己的物品散放在數座精舍中，然後從一座精舍走到另一座，向年輕比丘講說苦行者的知足。與此同時，他把那些比丘的缽與衣裝收集起來裝上車，帶回自己處。《本生經注》第296則《大海本生》，正是在這種言行不一的行為暴露後，佛陀所講的故事。
說法卻不踐行的比丘
佛陀責備優波難陀時，引用了《法句經》第158偈：「先自正立，然後教人；智者不應自私。」佛陀又說，這並非優波難陀第一次顯露這種貪心。很久以前，此人就曾認為連大海的水也應當囤積保存。
一隻貪婪水鴉的古老故事
在波羅奈國王梵授之時，菩薩生為居於海底深處的海神。一隻水鴉飛越波浪之上。它不像其他海鳥那樣安靜地捕魚，而是對每一個前來飲水的生靈大聲喊道：「不要飲海水太多！」
水鴉奇特的命令
水鴉掠過魚、龜和潛水的鳥群，責令每一個只能小口啜飲，彷彿它已自封為整片海洋之水的守護者。它尖銳的叫聲日復一日地迴盪在波浪之上，其他海中生靈無法理解這種古怪而越俎代庖的警告。
海神質問水鴉
菩薩以海神之身從水中升起，直接向鳥提出挑戰：「誰在鹹海的浪上飛翔？誰檢視魚群，又試圖讓深海的怪物停下，以免整片大海被飲盡？」這一問立即揭示了水鴉自封使命的古怪程度。
水鴉顯露真實的貪欲
水鴉以一番誇口作答，暴露了真實動機。它所為並非保護，而是貪欲：「人們稱我為永不滿足的飲者，遍布世界；我要嘗試飲盡大海，把江河之主也飲乾。」它警告他者，並非出於對海洋的關心，而是想要獨自飲盡整片大海，並且憎恨任何可能先於它取得一份的生靈。
無法飲盡的大海
海神以簡單而果斷的事實作答，揭穿了水鴉的愚妄：「大海總是退去，同一日又重新充滿。誰曾見過大海失敗？想要飲盡它，無人能成！」無論任何生靈的飲水量多麼龐大，都無法降低由無數江河與潮汐每日補充的大海水位。
可怖形象驅走水鴉
說完之後，海神不只是辯論。他化現出令人驚駭的高大身形，使水鴉嚇得完全逃離大海，放棄了它那荒謬的囤積計畫——那是永遠不可能被耗盡的東西。
佛陀的身份揭示
故事結尾，佛陀說明：那古老故事中的貪婪水鴉，前世正是優波難陀本人；而揭露其貪欲並將之驅逐的海神，則是佛陀自己。二者的對應十分精確：一個生靈假扮節制的守護者，暗中卻想獨自吞盡一切。
超越浪潮的教誨
《大海本生》在傳統中一直作為對「言而不行」的尖銳警示而流傳。比丘如同水鴉，可以用關心他人的言辭包裝自己的貪欲，但這種偽裝經不起直接的追問；而真正的豐饒，如同大海本身，無需被那些過於焦慮或過於飢餓、無法信任它的人囤積起來。註疏將此故事保存為對虛偽最犀利的訓誡之一，正因為一旦有人簡單直接地追問水鴉的動機，它自封的守護便隨即崩塌。
您知道嗎？
故事框架：佛陀為祇樹給孤獨園中以貪食與虛偽聞名的優波難陀長老講述此生之前的故事。
佛陀在講述這則前世故事之前，直接引用《法句經》第158偈（「先自正立，然後教人」）來責備優波難陀。
水鴉對其他生靈的警告並非出於利他：它在自己的偈句中承認，自己想飲盡整片大海。
海神的回答是一個簡單的自然事實，而非關於江河的虛構細節：大海「總是退去，同一日又重新充滿」。
佛陀將優波難陀認定為水鴉，將自己認定為以可怖形象驅走水鴉的海神。