サムッダ本生：海を守ろうとした欲深いカラス

仏陀は祇園精舎で、長老ウパナンダについてこの物語を語られました。彼は食欲の旺盛さで名高く、「荷車いっぱいの食べ物をもってしても満たすことができない」ほどでした。雨安居の期間中、ウパナンダは自分の持ち物を幾つもの僧院に散らばらせていました。そして、ある僧院から次の僧院へと巡り歩き、若い比丘たちに少欲知足についての説法をしました。その間じゅう、彼は比丘たちの鉢や衣を集めて荷車に積み、自分のために持ち帰っていたのです。本生経注釈（本生譚の説明を集めた古典的注釈書）に収められた、第二百九十六番のサムッダ・ジャータカは、この偽善が明るみに出たとき、仏陀が語られた物語です。

ウパナンダを戒めるにあたり、仏陀は法句経（第百五十八偈。仏教の倫理的な格言を集めた経典）の一節を引かれました。「まず自らを正しく整えてから他を教えよ。賢い者は、自分の利益を求めてはならない」と。さらに仏陀は、このような貪欲をウパナンダが示したのは、これが初めてではないと付け加えられました。遠い昔、この同じ男は、海の水さえも囲い込んで蓄えておくべきだと考えたのだと。

ベナレスのブラフマダッタ王の時代、菩薩は大海の深みに住む海の神霊として生まれました。一羽の水鴉が波の上を飛び渡りました。ほかの海鳥たちのように静かに魚を獲るのではなく、水鴉は、水を飲みにやって来るあらゆる生き物に向かって叫び始めました。「海の水を飲みすぎてはならない！」と。

水鴉は、魚にも亀にも潜水する鳥にも急降下しては、一口だけ啜るようにと叱りつけました。まるで海全体の水の守護者に自ら任じたかのようでした。その甲高い叫び声は、日々、波の上を渡りましたが、ほかの海の生き物たちには、そのような奇妙で出しゃばった警告の意味が分かりませんでした。

菩薩は海の神霊として水から立ち上がり、鳥に直接問いかけました。「この塩の海の波の上を飛ぶのは誰か。魚の群れを見張り、海の怪物どもに、海全体を飲み干されぬよう留まるよう試みさせるのは誰か」と。その問いは、水鴉が自ら任じた使命がどれほど奇妙なものであるかを、即座に露わにしました。

水鴉は、自分の真の動機を露わにする誇りをもって答えました。それは保全ではなく、食欲でした。「飲んでも満たされぬ者、ゆえに人は私を世界中の者と呼ぶ。海を飲もうと私は望み、河の主を干からびさせよう」と。平たく言えば、誰もが満たされることのない大飲み者と呼ぶこの鳥は、偉大な大海を独りで飲み干そうと企てていたのです。海を案じて他の者に警告していたのではまったくありませんでした。海の水をすべて自分一羽で飲みたがり、先に自分より多くの分け前を取ろうとする生き物を妬んでいたのです。

海の神霊は、水鴉の愚かさを暴く、単純で決定的な事実をもって答えました。「海は絶えず引き、同じ日にまた満ちる。海が尽きたことを誰が知っているか。それを飲み干すことは、誰にもできない」と。どれほど大きな渇きをもつ生き物であろうと、無数の河と潮によって毎日満たされる海の水位を下げることは、どんな量の飲み水によっても決してできないのです。

語り終えると、海の神霊はただ議論するだけではありませんでした。恐ろしく、そびえ立つ姿をとり、それに水鴉は震え上がり、尽きることのないものを蓄えようとする馬鹿げた運動を捨てて、海から完全に逃げ去りました。

物語の結びにおいて、仏陀は、あの古い物語の貪欲な水鴉は、前世においてウパナンダ御自身であり、その飢えを暴き、追い払った海の神霊は仏陀ご自身であったと明かされました。その対応は正確でした。節制の守り手を装いながら、ひそかにすべてを自分一人で食べ尽くそうと願う存在です。

サムッダ・ジャータカは、自らが実践しない徳を説くことへの鋭い戒めとして、伝統のなかに残っています。比丘もまた、水鴉と同じく、自らの貪欲を他者への気遣いの言葉で装うかもしれません。しかし、その偽りは、動機を直接問われれば生き残ることはできません。そして、真の豊かさは、海そのもののように、不安すぎるか、飢えすぎていて信頼できない者たちによる囲い込みを必要としないのです。注釈はこれを、偽善に対するもっとも鋭い戒めの一つとして伝えています。水鴉の自任した守護が、その動機について一つの単純で直接的な問いを向けられた瞬間に崩れ去るからこそ、そうなのです。