ヴィガーサ本生譚：美食に溺れた修行者たちと残飯を食らう者の訓戒

パーリ聖典の本生経第393話は、仏陀が東園（プッバーラーマ）に滞在していたとき、娯楽に心を奪われた比丘たちについて説かれたものです。尊者モッガッラーナが、比丘たちを驚かせて目覚めさせるために彼らの住居を揺り動かしたことがあり（この出来事は『パサーダカンパナ経』に伝えられています）、比丘たちは法堂でそのことを語り合いました。仏陀は、彼らが娯楽に引き寄せられたのは今回が初めてではないと告げ、かつての生涯を思い起こされました。その生涯では、七人の兄弟が、真の出離を、より容易な快楽と引き換えにしてしまったのです。

昔、古代のベナレス周辺地域であるカーシーの村から、七人の兄弟が共に世を捨て、メッジャーランニャの森で苦行の生活に入りました。彼らは家も家族も財産も後にし、並んで禁欲と瞑想の道を歩もうとしたのです。

七人の兄弟は、自分たちが定めた厳格な修行を守るかわりに、少しずつさまざまな娯楽に身をゆだねていきました。瞑想や観想から離れ、森での日々を、より容易で心地よい過ごし方へと流されていったのです。

神々の王であるシャッカは、その時代には菩薩でしたが、彼らを目覚めさせようと望みました。彼はオウムの姿をとり、住まいの近くの木にとまって語り始めました。そして、兄弟たちが、完全に出離のために捧げたと主張している日々を、実際にどう過ごしているかを注意深く観察したのです。

オウムは一つの詩句を歌いました。「他人の布施の余りを受けて生きる者の暮らしは幸いである。その人は現世で称賛を得、来世で安らぎを得るのだから。」一人の兄弟はそれを聞くと、その言葉を自分たちへの称賛と受け取り、ほかの者たちを呼んで聞かせました。

オウムは、自分は彼らを称賛しているのではないと答えました。彼らを屍肉を喰らう者と呼び、彼らの食べる食物は屑であって、布施の余りではないと言いました。兄弟たちは、自分たちは出家して七年になり、メッジャーランニャの森で余り物によって生きているのだと答え、もしオウムが彼らの食物を非難するのなら、いったい誰を称えているのかと尋ねました。

オウムは、彼らの生きる糧は、獅子や虎やそのほかの肉食獣が残していくものと同じであり、それは屑であって布施の余りではないと言って、彼らを恥じ入らせました。兄弟たちは、ではいったい誰が真に余り物によって生きるのかと尋ねました。オウムは、まず比丘やバラモンに施しをし、そのあとに残ったものを食べる者こそ、真に余り物を食べる者であると説明しました。

兄弟たちを恥じ入らせ、彼らの食事と生き方がどこで道を逸れていたかを示したのち、菩薩は自らの住処へ戻りました。その容赦のない率直さは、どのような称賛よりも深く刺さりました。兄弟たちが日々の暮らしの中で、認めないふりのできない事柄を名指ししたからです。

この物語は、その教えをオウムの対照的な二つの姿によって示しています。すなわち、自らが施しをした後に残るものによって生きる者と、供養によって生きながら、その供養が支えるはずだった努力を捨ててしまう者です。七人の兄弟は、自分たちがどちらの方向へ流されていたのかを見誤ることはできませんでした。

物語の結びに、仏陀は四聖諦を説き、七人の兄弟を現在の娯楽を好む比丘たちと同一視し、オウムのシャッカを自らと同一視されました。真の修行から快適な日常へ向かう同じ静かな流れは、正直な訪問者によって率直に名指しされたとき、遠い昔に森の中の七人の兄弟にとってそうであったように、現在においても同じく正すことができるのです。

七人の兄弟に届いたものは、教義についての説法ではなく、ただ一つの心地よくない言葉、すなわち「屍肉を喰らう者」でした。それは、まず称賛と聞こえる詩句を歌い、そのうえで彼らが聞くべきことを告げた訪問者によって語られたものです。ただ彼らを褒めそやすだけの訪問者では何も変わらず、ただ叱るだけの訪問者は、そもそも耳を傾けられることさえなかったかもしれません。優しさと思われかねない詩句とともに差し出されたこの率直な言葉こそが、快適に暮らす七人の男たちに、自分たちがなお歩んでいると信じていた道から、どれほど遠く迷い出ていたのかを見せたのです。