Eine Rahmenerzählung zum Pasadakampana Sutta
Das Jātaka Nr. 393 des Pāli-Kanons erzählte der Buddha, während er im Östlichen Garten (Pubbārāma) weilte, im Hinblick auf Mönche, die sich in Vergnügungen verloren hatten. Der ehrwürdige Moggallāna hatte ihre Wohnstätte erschüttert, um sie aufzuschrecken (ein Ereignis, das im Pasādakampana Sutta in Erinnerung bleibt), und die Mönche besprachen es in der Dhamma-Halle. Der Buddha sagte ihnen, dies sei nicht das erste Mal, dass sie sich dem Vergnügen zugewandt hätten, und erinnerte an ein früheres Leben, in dem sieben Brüder echte Entsagung gegen leichtere Freuden eingetauscht hatten.
Sieben Brüder, die gemeinsam der Welt entsagten
Einst entsagten sieben Brüder aus einem Dorf im Kāsi-Land, der alten Region um Benares, gemeinsam der Welt und nahmen das asketische Leben im Wald von Mejjharanna auf. Sie ließen Häuser, Familie und Besitz zurück, um Seite an Seite einen Pfad der Strenge und Meditation zu verfolgen.
Eine Disziplin, die allmählich dem Vergnügen wich
Statt an der strengen Übung festzuhalten, der sie sich verschrieben hatten, gaben sich die sieben Brüder nach und nach verschiedenen Vergnügungen hin. Sie wandten sich von Meditation und Betrachtung ab, hin zu bequemeren, angenehmeren Weisen, ihre Tage im Wald zu verbringen.
Ein Besucher, der als Papagei kam
Sakka, der König der Götter, der in jenem Zeitalter der Bodhisatta war, wollte sie wachrütteln. Er nahm die Gestalt eines Papageis an, ließ sich auf einem Baum nahe ihrer Wohnstätte nieder und begann zu sprechen. Genau beobachtete er, wie die Brüder die Tage tatsächlich verbrachten, die sie angeblich ganz der Entsagung gewidmet hatten.
Eine Strophe, die wie Lob klang
Der Papagei sang eine Strophe: Glücklich ist das Leben derer, die von den Resten leben, die die Freigebigkeit anderer übrig lässt, denn sie gewinnen Lob in diesem Leben und Glück im nächsten. Einer der Brüder nahm die Worte, als er sie hörte, als Lob für sich selbst und rief die anderen herbei, um zuzuhören.
Ein Papagei, der sagte, er lobe sie nicht
Der Papagei entgegnete, er lobe sie nicht. Er nannte sie Aasfresser und sagte, die Speise, die sie äßen, sei Abfall und nicht der Rest einer großzügigen Gabe. Die Brüder erwiderten, sie seien seit sieben Jahren geweiht und lebten im Wald von Mejjharanna von Resten. Sie fragten, wen der Papagei denn lobe, wenn er ihre Speise kritisiere.
Wer wirklich von den Resten lebt
Der Papagei beschämte sie, indem er sagte, wovon sie lebten, gleiche dem, was Löwen, Tiger und andere Raubtiere zurücklassen: Abfall und nicht der Rest einer Gabe. Die Brüder fragten daraufhin, wer denn dann wirklich von Resten lebe. Er erklärte, wer zuerst Mönchen und Brahmanen Almosen gebe und danach esse, was übrig bleibt, der sei der wahre Esser von Resten.
Eine Wahrheit, die schwerer traf als Lob
Nachdem er die Brüder beschämt und ihnen gezeigt hatte, wohin ihre Speise und ihr Leben abgeglitten waren, kehrte der Bodhisatta in seine eigene Behausung zurück. Seine schonungslose Ehrlichkeit traf tiefer als jedes Lob, denn sie benannte etwas, das sie in ihrem täglichen Ablauf nicht vorgeben konnten, nicht zu erkennen.
Zwei Bilder einer Mahlzeit
Die Erzählung gibt ihre Lehre in den zwei gegensätzlichen Bildern des Papageis: jene, die von dem leben, was übrig bleibt, nachdem sie selbst gegeben haben, und jene, die von Gaben leben und dabei die Mühe aufgeben, der die Gaben eigentlich dienen sollten. Die sieben Brüder konnten nicht verkennen, zu welchem der beiden sie abgeglitten waren.
Die Identifizierung durch den Buddha
Am Ende der Erzählung lehrte der Buddha die Wahrheiten und erkannte die sieben Brüder als die vergnügungsliebenden Mönche der Gegenwart, den Papagei Sakka aber als sich selbst. Dieselbe stille Drift von echter Übung hin zu bequemer Gewohnheit, einmal von einem ehrlichen Besucher offen benannt, blieb in der Gegenwart ebenso korrigierbar, wie sie es für die sieben Brüder in einem Wald lange zuvor gewesen war.
Eine Lehre, die über eine einzelne Waldeinsiedelei hinaus Bestand hatte
Bei den sieben Brüdern kam nie eine Lehrrede über Dogmen an, sondern ein einziges unschmeichelhaftes Wort: Aasfresser. Es wurde von einem Besucher gesprochen, der zuerst etwas gesungen hatte, das wie Lob klang, bevor er ihnen sagte, was sie hören mussten. Ein Besucher, der sie nur geschmeichelt hätte, hätte nichts verändert; einer, der sie nur gescholten hätte, wäre vielleicht gar nicht gehört worden. Gerade diese ehrliche Rede, gereicht mit einer Strophe, die sie zunächst für Freundlichkeit halten konnten, ließ sieben bequeme Männer erkennen, wie weit sie von dem Pfad abgewichen waren, den sie noch immer für den ihren hielten.
Wusstest du schon?
Das Pali-Wort „Vighāsa“ bezeichnet Speisereste oder Abfall; ein „Vighāsāda“ ist jemand, der Reste isst, und dient hier als stechende Schmähung unwürdiger Mönche.
Die Erzählung greift den kanonischen Begriff des „Schuldgenusses“ (iṇa-paribhoga) auf, also des Verzehrens der Gaben der Gläubigen ohne geistige Frucht.
Saṃvega (geistige Erschütterung, existenzielles Erschrecken) ist die verwandelnde Regung, die die schonungslose Ermahnung des Bodhisatta hervorruft.
Die Erzählung verkörpert Nekkhamma (Entsagung) und Viriya (Tatkraft), indem sie dem verderblichen Einfluss verwöhnenden Essens widersteht.
Der Buddha erzählte diese Geschichte im Östlichen Garten (Pubbārāma) über Mönche, die müßigen Vergnügungen ergeben waren und deren Wohnstätte Moggallāna erschüttert hatte, um sie aufzuschrecken.
Nach Thema durchsuchen
Buddha
Mehr aus Buddhismus
Verbundene Lehren
Dieselbe Lehre, widergespiegelt in verschiedenen Traditionen
