Samudda Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte im Jetavana über den Ältesten Upananda, einen Mönch, der für seinen Appetit so berüchtigt war, dass „auch mit Wagenladungen an Vorräten nicht zu sättigen“ war. In der Regenzeit verstreute Upananda seine Habseligkeiten über mehrere Klöster. Dann wanderte er von einem zum nächsten und belehrte jüngere Mönche über die Zufriedenheit des Asketen. Die ganze Zeit über sammelte er ihre Almosenschalen und Gewänder in einen Wagen, um sie für sich selbst heimzubringen. Die Nr. 296 der Jātakatthavaṇṇanā (des klassischen Kommentars, der die Erklärungen zu den Geburtsgeschichten sammelt), das Samudda-Jātaka, ist die Erzählung, die der Buddha vortrug, als diese Heuchelei ans Licht kam.

Im Tadel gegen Upananda führte der Buddha einen Vers aus dem Dhammapada an (Vers 158, der buddhistischen Sammlung ethischer Sprüche): „Zuerst fest in der Schicklichkeit sich selbst gründen, dann lehren; der Weise soll nicht eigennützig sein.“ Er fügte hinzu, dies sei nicht das erste Mal, dass Upananda solche Gier gezeigt habe. In ferner Vergangenheit, so sagte der Buddha, habe derselbe Mann gedacht, selbst das Wasser des Ozeans müsse gehortet und gespart werden.

Zur Zeit des Königs Brahmadatta von Benares wurde der Bodhisatta als Meergeist geboren, der in den Tiefen des Ozeans wohnte. Ein Wasserrabe flog über die Wellen. Statt wie die anderen Seevögel friedlich zu fischen, begann er jedem Geschöpf, das zum Trinken herankam, zuzurufen: „Trinkt nicht zu viel von dem Meerwasser!“

Der Rabe stieß auf Fische, Schildkröten und tauchende Vögel gleichermaßen herab und schalt jedes einzelne, nur ein wenig zu nippen, als habe er sich selbst zum Hüter des gesamten Meerwassers ernannt. Seine schrillen Rufe trugen Tag für Tag über die Wellen, und die anderen Meeresgeschöpfe konnten aus einer so seltsamen und vorlauten Warnung nicht klug werden.

Der Bodhisatta, als Meergeist, erhob sich aus den Wassern und stellte den Vogel unmittelbar zur Rede: „Über der salzigen Meereswoge, wer fliegt dort? Wer prüft die Fischschwärme und hält die Ungeheuer der Tiefe davon ab, dass das ganze Meer ausgetrunken wird?“ Die Frage legte sofort offen, wie seltsam die selbsternannte Mission des Raben war.

Der Wasserrabe antwortete mit einer Prahlerei, die sein wirkliches Motiv verriet. Es ging ihm nicht um Bewahrung, sondern um Gier: „Ein nie gesättigter Trinker, so nennt man mich in der ganzen Welt; das Meer will ich trinken, ich wage es, und den Herrn der Flüsse trocken legen.“ Mit anderen Worten: Jedermann nennt ihn einen unersättlichen Trinker, und er gedachte, den großen Ozean ganz allein auszutrinken. Er hatte andere keineswegs aus Sorge um das Meer gewarnt. Er wollte selbst das gesamte Meer trinken und grollte jedem Geschöpf, das sich einen Anteil nehmen könnte, bevor er selbst es täte.

Der Meergeist antwortete mit der schlichten, entscheidenden Tatsache, die die Torheit des Raben bloßstellte: „Das Meer ebbt immerfort und füllt sich am selben Tag wieder. Wer hat je gesehen, dass das Meer versagt? Es auszutrinken vermag keiner!“ Keine noch so große Menge an Wasser, die ein Geschöpf trinken mochte, so gewaltig sein Durst auch war, konnte den Stand eines Meeres senken, das von unzähligen Flüssen und Gezeiten genährt wurde, die es jeden einzelnen Tag erneuerten.

Nachdem er gesprochen hatte, beließ es der Meergeist nicht bei Worten. Er nahm eine furchteinflößende, hoch aufragende Gestalt an, die den Wasserraben so sehr erschreckte, dass der Vogel das Meer völlig verließ und seine absurde Kampagne aufgab, das zu horten, was niemals erschöpft werden konnte.

Am Ende der Erzählung offenbarte der Buddha, dass der gierige Wasserrabe jener alten Geschichte in einer früheren Geburt Upananda selbst gewesen war, während der Meergeist, der seinen Hunger entlarvte und ihn vertrieb, der Buddha gewesen war. Die Entsprechung war genau: ein Geschöpf, das sich als Hüter der Mäßigung gebärdet, während es insgeheim wünscht, alles für sich selbst zu verzehren.

Das Samudda-Jātaka ist in der Tradition als scharfe Warnung davor bewahrt geblieben, Tugenden zu lehren, die man selbst nicht übt. Ein Mönch kann, wie der Rabe, seine eigene Gier in die Sprache der Sorge um andere kleiden, doch die Vorspiegelung hält nicht stand, sobald man sie direkt befragt, und echter Überfluss, wie der Ozean selbst, bedarf keines Hortens durch jene, die zu ängstlich oder zu hungrig sind, ihm zu trauen. Der Kommentar bewahrt dies als eine seiner schärfsten Zurechtweisungen der Heuchelei, gerade weil die selbsternannte Hüterschaft des Raben in sich zusammenfällt, sobald jemand eine einfache, direkte Frage nach seinem Beweggrund stellt.