僧吉遮本生：第530則，仙人與悔悟的國王

耆婆的芒果園中，佛陀為阿闍世王宣說了這則故事。巴利藏《本生經》第530則記載了此事，本次複述即依循該經文。受提婆達多慫恿，阿闍世殺害了自己的父親。不久之後，提婆達多前往祇園門口，欲向佛陀請求寬恕，途中大地便將他吞沒。國王聞訊，恐懼自己也將遭受同樣的命運。即使入睡，他也得不到安寧，因為夢中盡是可怖的景象；他在王室的榮華之中，也找不到任何喜樂。

迦提迦節滿月之夜，國王與臣僚們圍坐，心中暗想父王的威望曾經勝過自己。他身上發起高燒。他明白，除了佛陀，無人能夠消除他的恐懼；而唯有醫者耆婆能帶他前往那裡。他讚嘆清朗的夜色如此美好，並提議去禮敬某位導師。在其他導師的弟子各自發言之後，他詢問耆婆，耆婆讚嘆了佛陀。國王下令備好象駕，前往芒果園。佛陀以慈悲之心迎接他，為他說法；說法完畢，國王宣告自己成為佛陀的弟子。

此後，國王布施、持戒，聆聽佛陀溫和的教導。在善良朋友的陪伴之下，他的恐懼逐漸消退，內心的平靜也重新回來。在法堂中，比丘們對這一轉變感到驚嘆。佛陀問他們在談論什麼，聽罷便說：不僅是現在，久遠以前，此人也曾因如來而得到安慰。隨後，佛陀講述了一段過去的故事。

在波羅奈國王梵授王的時代，王子也名為梵授王得以出生。與此同時，菩薩投生於國師的家中，取名為少年僧吉遮。兩個孩子在宮中一同長大，結為至交。成年之後，他們在呾叉始羅學習，然後返回家鄉。國王以其子為副王，僧吉遮則留在他身邊。

一天，年邁的國王外出遊覽御苑，副王望著父王的威儀，心生羨慕。他想，如果等待父親去世，自己即位時恐怕已經年老。他告訴朋友，自己打算以武力奪取王位。僧吉遮拒絕了，他說傷害父親是重大之事，此路通往地獄。副王三次提起此事，朋友三次都加以反對。於是副王轉向他的侍從，侍從們便附和了這個計畫。

僧吉遮得知陰謀後，決定不與此等人為伍。他甚至沒有向父母辭行，便從側門悄然離開，進入喜馬拉雅。在那裡，他成為仙人，以根莖和野果為食，證得了深邃的禪定。聽聞他的名聲，許多出身良好的年輕人離開家園，拜他為師出家。與此同時，副王實現了自己的計畫，登上王位，但那份快樂只持續了很短的時間。

不久，恐懼籠罩了新王，他失去了內心的安寧。他想起了朋友，心想如果僧吉遮在場，自己本可以阻止這一切，如今也能讓自己擺脫這份恐懼。無論在後宮還是朝堂，他都讚嘆僧吉遮，並希望知道他居住的地方。在喜馬拉雅度過五十年之後，菩薩心想：「國王還記得我。我應當前去為他說法，消除他的恐懼。」他與五百位仙人一同騰空而行，降臨到名為大施園的王家花園。

園丁認出了仙人，跑去稟告國王。國王放下王權的五種標誌，徒步前往，向朋友致禮，並憶起往日的時光。隨後，他問起惡人死後將投生何處，並補充說自己也曾偏離正道。僧吉遮以溫和的譬喻作答：若為迷路的旅人指出正確的道路，而他依之而行，便不會遇到荊棘；若為作惡之人加以糾正，而他聽從，他便能脫離憂苦。

仙人說，正法如同大道，邪行如同小徑，因為正法通往天界，邪行通往地獄。他列舉了八大地獄，從等活地獄直到炎熱與大炎熱地獄，並談到許多較小的地獄。他並不為了言語本身而反覆鋪陳，而是把這些話當作對傷害聖者、殺害生命、或放逸度日之人的警示；他又指出，古代的諸王因欺凌仙人而走向毀滅。隨後，他開啟大地，讓國王看見天界：梵天、諸天與帝釋在那裡享受善業成熟的果實。他勸勉國王依法治理。

國王聽完仙人的開示，從那時起便得到了安慰。逗留片刻之後，菩薩返回了自己的住處。佛陀結束了這則故事，說道：「不只是現在，久遠以前，他也曾因我而得到安慰。」隨後，佛陀指明了諸位的前世：阿闍世是那位國王，佛陀的弟子們是那群仙人，而佛陀自己則是仙人僧吉遮。

這則故事常因其中的地獄而被人記住，但它的核心是友誼。僧吉遮拒絕協助朋友做錯事，並且連拒三次。當朋友終於陷入困境時，他沒有說「我早就告訴過你」，而是遠道而來加以慰藉。對於修行的人來說，這裡的要義是充滿希望的：悔悟可以成為正當生活的開端，而一位善友可以指出，道路在哪裡可以轉向歸返。