Saṅkicca Jātaka

Im Mangohain des Jīvaka erzählte der Buddha diese Geschichte über König Ajātasattu. Das Jātaka Nr. 530 des Pali-Kanons überliefert die Erzählung, und diese Nacherzählung folgt diesem Text. Von Devadatta angestachelt, hatte Ajātasattu seinen eigenen Vater töten lassen. Kurz darauf wurde Devadatta, auf dem Weg, um die Verzeihung des Buddha zu erbitten, am Tor von Jetavana von der Erde verschlungen. Der König erfuhr davon und wurde von der Furcht ergriffen, dass dasselbe Schicksal ihn erwarte. Selbst der Schlaf gewährte ihm keinen Frieden, denn er brachte schreckliche Träume, und er fand keine Freude an seiner königlichen Pracht.

Eines Nachts, zum Vollmond des Kattika-Festes, einer herbstlichen Vollmondfeier, saß der König unter seinen Höflingen und dachte darüber nach, dass der Ruhm seines Vaters größer gewesen sei als sein eigener. Ein Fieber überkam ihn. Er erkannte, dass niemand außer dem Buddha seine Furcht nehmen könne und dass nur der Arzt Jīvaka ihn dorthin führen könne. Er rief aus, wie schön die klare Nacht sei, und schlug vor, einem Lehrer seine Ehrerbietung zu erweisen. Nachdem die Anhänger anderer Lehrer gesprochen hatten, befragte er Jīvaka, der den Buddha pries. Der König ließ Elefanten bereitstellen und ging in den Hain. Der Buddha begrüßte ihn freundlich, belehrte ihn, und am Ende erklärte sich der König zum Schüler.

Von da an gab der König Almosen, hielt die sittlichen Gebote und lauschte der sanften Lehre des Buddha. In der Gesellschaft eines tugendhaften Freundes ließ seine Angst nach, und seine innere Ruhe kehrte zurück. In der Halle der Wahrheit, dem Versammlungssaal des Klosters, staunten die Mönche über die Wandlung. Der Buddha fragte, worüber sie sprächen, und als er es hörte, sagte er, dass dieser Mann nicht nur jetzt, sondern schon vor langer Zeit durch ihn Trost gefunden habe. Dann erzählte er eine Geschichte aus der Vergangenheit.

Zur Zeit des Königs Brahmadatta von Benares wurde der Königssohn geboren, der ebenfalls Brahmadatta hieß. Zur gleichen Zeit wurde der Bodhisatta im Haus des Hauspriesters empfangen und erhielt den Namen des jungen Sankicca. Die beiden Knaben wuchsen gemeinsam im Palast auf und waren große Freunde. Als sie erwachsen waren, studierten sie in Takkasilā und kehrten heim. Der König machte seinen Sohn zum Vizekönig, und Sankicca blieb bei ihm.

An einem Tag, als der alte König im Lustgarten weilte, blickte der Vizekönig auf den Ruhm seines Vaters und sehnte sich danach. Er dachte, dass er, wenn er den Tod seines Vaters abwarte, schon alt sein werde, bevor er herrsche. Er sagte seinem Freund, dass er den Thron mit Gewalt an sich reißen wolle. Sankicca lehnte ab. Er sagte, einem Vater Leid zuzufügen sei ein schweres Vergehen und dieser Weg führe in die Hölle. Dreimal brachte der Vizekönig es vor, und dreimal widersetzte sich sein Freund. Da wandte sich der Vizekönig an seine Diener, und diese schlossen sich dem Plan an.

Sankicca erfuhr von der Verschwörung und beschloss, sich nicht mit solchen Menschen abzugeben. Ohne sich auch nur von seinen Eltern zu verabschieden, schlüpfte er durch eine Seitentür hinaus und ging in den Himalaya. Dort wurde er Asket, lebte von Wurzeln und Wildfrüchten und erlangte die Vollendungen der tiefen Meditation. Als viele junge Männer aus guten Familien von ihm hörten, verließen sie ihr Zuhause und wurden unter ihm ordiniert. Der Vizekönig indessen führte seinen Plan aus und bestieg den Thron, doch seine Freude daran währte nur kurz.

Bald kam Furcht über den neuen König, und er verlor seinen Frieden. Er dachte an seinen Freund und sagte sich, dass er, wäre Sankicca da gewesen, ihn aufgehalten hätte und ihn nun von diesem Schrecken befreien könnte. Im Harem wie am Hof pries er Sankicca, und er wünschte, er wüsste, wo dieser wohne. Nach fünfzig Jahren im Himalaya dachte der Bodhisatta: „Der König gedenkt meiner. Ich muss gehen, ihn das Dharma lehren und ihm seine Furcht nehmen.“ Mit fünfhundert Asketen flog er durch die Luft und ließ sich im königlichen Garten namens Dayapassa nieder.

Der Hüter des Gartens erkannte den Weisen und lief, um es dem König zu melden. Der König legte die fünf Zeichen des Königtums ab, seine Krone und die übrigen königlichen Insignien, ging zu Fuß, begrüßte seinen Freund und erinnerte sich an ihre gemeinsamen alten Tage. Dann fragte er, wohin Übeltäter nach dem Tod wiedergeboren werden, und fügte hinzu, dass auch er vom Rechten abgewichen sei. Sankicca antwortete mit einem sanften Bild: Wenn man einem verirrten Wanderer den rechten Weg weist und er ihm folgt, begegnen ihm keine Dornen; und wenn man einen Übeltäter zurechtweist und er folgt, entgeht er seinem Leid.

Der Weise sagte, das Rechte gleiche der Hauptstraße und das Unrechte einem Seitenweg, denn das Rechte führe in den Himmel und das Unrechte in die Hölle. Er nannte die acht großen Höllen der buddhistischen Kosmologie, überlieferte benannte Bereiche des Leidens, von Sañjīva bis Tāpana und Paṭāpana, und sprach von vielen kleineren. Er verweilte nicht bei seinen Worten um ihrer selbst willen. Er gebrauchte sie als Warnung an jene, die Heilige verletzen, Leben nehmen oder achtlos leben, und er verwies auf alte Könige, die durch das Unrecht an Weisen zugrunde gegangen waren. Dann ließ er die Erde sich öffnen, um die Himmel zu zeigen, in denen Brahmās, Devas und Indra die reife Frucht der Tugend genießen. Er mahnte den König, gerecht zu herrschen.

Der König hörte die Rede des Weisen und fand von da an Trost. Nachdem der Bodhisatta eine Weile geblieben war, kehrte er in seine Wohnstatt zurück. Der Buddha beendete die Geschichte und sagte: „Nicht nur jetzt, sondern auch schon in alter Zeit wurde er durch mich getröstet.“ Er benannte die Geburten. Ajātasattu war der König, die Buddha-Anhänger waren die Schar der Asketen, und der Buddha selbst war der Weise Sankicca.

Diese Geschichte wird oft um ihrer Höllen willen erinnert, doch ihr Herz ist eine Freundschaft. Sankicca weigerte sich, seinem Freund bei einem Unrecht zu helfen, und er weigerte sich dreimal. Als der Freund schließlich ins Unglück geriet, sagte er nicht: „Ich habe es dir gesagt.“ Er reiste eine große Strecke, um Trost zu bringen. Die Botschaft für den Gläubigen ist hoffnungsvoll: Reue kann zum Anfang eines rechten Lebens werden, und ein guter Freund kann einem Menschen zeigen, wo der Weg sich wieder zurückwendet.