සංකිච්ච ජාතකය

ජීවක වෛද්‍යවරයාගේ අඹ උයනේ, බුදුරජාණන් වහන්සේ අජාසත් රජු ගැන මේ කතාව වදාළ සේක. පාලි ත්‍රිපිටකයේ 530 වැනි ජාතකය මේ කතාව සටහන් කරයි, මේ නැවත කීම එම පෙළ අනුගමනය කරයි. දේවදත්තගේ උනුන්දු කරගැනීමෙන්, අජාසත් තම ම පියාගේ මරණයට හේතු විය. ඉක්මනින්ම, බුදුරජාණන් වහන්සේගෙන් සමාව ඉල්ලා යන අතරතුර, දේවදත්ත ජේතවනාරාමයේ දොරටුව ළඟ පොළවට ගිලී ගියේය. රජු මෙය ඇසූ විට, තමාටද එයම සිදුවනු ඇතැයි භීතියෙන් වෙව්ලා ගියේය. නින්ද පවා ඔහුට සන්සුන්කමක් නොදුන්නේය, එය බිහිසුණු සිහින ගෙන ආ හෙයින්, ඔහුගේ රාජ වෛභවයේ කිසි සතුටක් ඔහුට නොදැනුනි.

කාර්තික උත්සවයේ පෝය රැය වූ එක් රැයක, රජු තම දරදඬුකාරයන් සමඟ වෙසෙසූ විට, තම පියාගේ යශස් තමාගේ යශසට වඩා විශාල වූ බව සිතුවේය. ඔහුට උණක් ආවේය. බුදුරජාණන් වහන්සේට හැර කිසිවකුට තම භීතිය ඉවතට ගත නොහැකි බවත්, ජීවක වෛද්‍යවරයාට හැර කිසිවකුට ඔහුව එතනට ගෙනයා නොහැකි බවත් ඔහු දුටුවේය. රැය කෙතරම් පැහැදිලි හා අලංකාරදැයි ඔහු ශබ්ද නඟා කියා, ආචාර්යවරයකුට ගරුත්වය පුදා එන්නැයි යෝජනා කළේය. අනෙකුත් ආචාර්යවරුන්ගේ අනුගාමිකයන් කතා කළ පසු, ඔහු ජීවකගෙන් ඇසූ විට, ජීවක බුදුරජාණන් වහන්සේව ප්‍රශංසා කළේය. රජු ඇත් සූදානම් කර උයනට ගියේය. බුදුරජාණන් වහන්සේ ඔහුව කරුණාවෙන් පිළිගෙන, ධර්මය වදාළ සේක, අවසානයේ රජු තමා ශ්‍රාවකයෙකු බව ප්‍රකාශ කළේය.

ඉතින් සිට, රජු දානය දුන්, සීලය රැකගත්, බුදුරජාණන් වහන්සේගේ මෘදු ධර්මය ඇසුවේය. ගුණවත් මිතුරෙකුගේ ඇසුරෙහි, ඔහුගේ භීතිය අඩු වී, ඔහුගේ සිත් සාමය ආපසු ලැබුණි. ධර්මශාලාවේ, භික්ෂූහු මේ වෙනස්කම ගැන පුදුම විය. ඔහුම ඇසූ දේ දැනගත් බුදුරජාණන් වහන්සේ, දැන් පමණක් නොව, දිගු කලෙකට පෙරද මේ මනුෂ්‍යයා තමන් හරහා සංසිඳුම ලැබූ බව වදාළ සේක. ඉනික්බිති පෙර කතාවක් වදාළ සේක.

බරණැස් රජු බ්‍රහ්මදත්තගේ සමයේ, රජුගේ පුත්‍රයා, ඔහුද බ්‍රහ්මදත්ත ලෙස නම් කරන ලද, උපත ලැබීය. එකම කාලයේ, බෝධිසත්වයන් පවුල් පූජකයාගේ ගෙදර ගැබ් ගැනී, තරුණ සංකිච්ච ලෙස නම් කරන ලදී. දරුවන් දෙදෙනාම මාළිගාවේ එකට වැඩී, දැඩි මිතුරන් බවට පත් විය. වැඩි වයසට පැමිණි විට ඔවුන් තක්ෂිලාවේ හැදෑරූ අතර, ගෙදර හැරී ආහ. රජු තම පුත්‍රයා උපරජ කළේය, සංකිච්ච ඔහු සමඟ රැඳී සිටියේය.

එක් දිනක, වෘද්ධ රජු විනෝද උයනේ සිටියදී, උපරජ තම පියාගේ වෛභවය දැක, එය ආශා කළේය. පියාගේ මරණය බලාගත්තොත් තමාට රජකම ලැබෙන්නටම පෙර තමා වෘද්ධ වී යනු ඇතැයි ඔහු සිතුවේය. තමාට බලෙන් සිංහාසනය ගැනීම අදහස් බව ඔහු තම මිතුරාට කීවේය. සංකිච්ච එය ප්‍රතික්ෂේප කළේය. පියාට හානි කිරීම බරපතළ දෙයක් බවත්, මේ මග නිරය දක්වා ගමන් කරන බවත් ඔහු කීවේය. තුන් වරක් උපරජ එය ඉදිරිපත් කළේය, තුන් වරක්ම මිතුරා විරුද්ධ වූවේය. ඉනික්බිති උපරජ තම සේවකයන් වෙත හැරිණ, ඔවුන් සැලසුමට එකඟ වූහ.

සංකිච්ච මේ කුමන්ත්‍රණය ගැන ඇසූ අතර, එවැනි අයගේ ඇසුරේ නොසිටින්නැයි තීරණය කළේය. තම දෙමාපියන්ගෙන් හෝ විදීමාව නොලබාම, ඔහු පැත්තක දොරකින් රහසින් ගොස් හිමාලයට ගියේය. එහි ඔහු තාපසයෙකු වී, මූල හා වනඵල මත ජීවත් වී, ගැඹුරු ධ්‍යානයේ සමාපත්ති ලබා ගත්තේය. ඔහු ගැන ඇසූ කුලවත් තරුණයෝ රැසක් ගෙදරින් පිටව, ඔහු යටතේ පැවිදි විය. උපරජ, අතැකින්, තම සැලසුම සම්පූර්ණ කර සිංහාසනයට පැමිණියේය, එහෙත් එහි ඔහුගේ සතුට කෙටි කලක් පමණක් පැවතුනි.

ඉක්මනින්ම නව රජු මත භීතිය වැටුණි, ඔහුගේ සාමය ගිලිහී ගියේය. ඔහු තම මිතුරාව සිහිකර, සංකිච්ච එහි සිටියේ නම් ඔහුව වළක්වාලන්නටත්, දැන් මේ භීතියෙන් ඔහුව නිදහස් කරන්නටත් හැකි වනු ඇතැයි සිතුවේය. අන්තඃපුරයේදීත් දරදඬුකාරයන් අතරදීත් ඔහු සංකිච්ච ප්‍රශංසා කළේය, ඔහු කොහේ වාසය කරන්නේදැයි දැනගැනීමට ආශා කළේය. හිමාලයේ වසර පනහක් ගත වූ විට, බෝධිසත්වයන් සිතුවේය, "රජු මාව සිහිකරයි. මම ගොස් ඔහුට ධර්මය ඉගැන්වා ඔහුගේ භීතිය ඉවතට ගත යුතුයි." තාපසයන් පන්සීයක් සමඟ, ඔහු අහසින් ගමන් කර, දායපස්ස නම් රාජ උද්‍යානයට පහළ විය.

උද්‍යානයේ ආරක්ෂකයා ඍෂිවරයාව හඳුනාගත් අතර, රජුට පැවසීම පිණිස දිවගියේය. රජු රාජභාවයේ ලකුණු පහ ඉවතලා, පා ගමනින් ගොස්, තම මිතුරාට ගරු කර, පැරණි දිනයන් සිහිකළේය. ඉනික්බිති, දුෂ්ටකම්කාරයෝ කොහේ ප්‍රතිජනනය ලබන්නේදයි ඇසීය, තමාද ධර්මයෙන් බිහිසුණුව පැමිණී ඇති බව එකතු කරමින්. සංකිච්ච මෘදු රූපකයකින් පිළිතුරු දුන්නේය. නිවැරදි මග නැති වූ ගමන්කරුවෙකුට පෙන්වා ඔහු එය අනුගමනය කළහොත්, කටු ඔහුට හමු නොවේ, දුෂ්ටකම්කාරයෙකුව නිවරදි කළහොත් හා ඔහු පිළිගත්තහොත්, ඔහු තම ශෝකයෙන් ගැළවේ.

නිවැරදි දෑ රාජ මාර්ගයක් මෙන් හා වරද අතුරු මගක් මෙන් බව ඍෂිවරයා වදාළේය, නිවැරදි දෑ ස්වර්ගයට, වරද නිරයට ගෙන යන හෙයින. බෞද්ධ විශ්වවිද්‍යාවේ සාම්ප්‍රදායික නම් කරන ලද ඇවිරිය ස්ථාන වූ, සංජීවයේ සිට තපනය හා පතාපනය දක්වා වූ මහානරක අට ඔහු නම් කළේය, හා කුඩා නිරක බොහොමයක් ගැනද පැවසීය. ඔහු වචන වලටම ඇලී නොසිටියේය. ඔහු ඒවා, ශුද්ධ මිනිසුන්ට හානි කරන, ජීවිත ගන්නා, හෝ නොසැලකිලිමත්ව ජීවත් වන අයට අනතුරු ඇඟවීමක් ලෙස භාවිත කළේය, ඍෂිවරුන්ට වරද කරමින් විනාශයට ගිය පැරණි රජවරුන් දෙසට ඇඟිල්ල දක්වමින්. ඉනික්බිති, ධර්මයේ හැදූ පල විඳින බ්‍රහ්මයන්, දේවතාවුන් හා ශක්‍රයා විසින් සහභාගී වන ස්වර්ග පෙන්වීම පිණිස, පොළව විවෘත කළේය. ඔහු රජුව ධාර්මිකව පාලනය කරන ලෙස පෙළඹුවේය.

රජු ඍෂිවරයාගේ දේශනය අසා, ඉන් පසු සංසිඳුම ලැබීය. සුළු කලක් රැඳී, බෝධිසත්වයන් තම වාසස්ථානයට ආපසු ගියේය. බුදුරජාණන් වහන්සේ කතාව අවසන් කර, "දැන් පමණක් නොව, පෙරදත් ඔහු මා විසින් සංසිඳුම ලැබීය" යි වදාළ සේක. ජාතීන් ඔහු හඳුන්වා දුන් සේක. අජාසත් රජු වූහ, බුදුරජාණන් වහන්සේගේ අනුගාමිකයෝ තාපස පිරිස වූහ, බුදුරජාණන් වහන්සේම ඍෂි සංකිච්ච වූහ.

මේ කතාව බොහෝ විට එහි නිරක් ගැන සිහිපත් වේ, එහෙත් එහි හදවත මිත්‍රත්වයකි. සංකිච්ච තම මිතුරාට වරද කිරීමට උදව් කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය, තුන් වරක්ම ප්‍රතික්ෂේප කළේය. මිතුරා අවසානයේ ශෝකයට පත් වූ විට, ඔහු "මම ඔබට කීවෙමි" යි නොකීවේය. ඔහු සංසිඳුම ගෙන ඒම පිණිස දුර ගමනක් ගියේය. භක්තිකයාට මෙහි අදහස ප්‍රත්‍යාශාවෙනි. පසුතැවීම නිවැරදි ජීවිතයක ආරම්භය බවට පත් විය හැක, හා යහපත් මිතුරෙකු, මග ආපසු හැරෙනුයේ කොතනින්දැයි කෙනෙකුට පෙන්විය හැක.