向國王最年長的謀臣所提之問
毗提訶王統治毗提訶國，都城位於密提羅，身邊有五位聲名卓著的謀臣：色那迦、富庫沙、迦文達、提文達，以及年紀最輕的摩訶娑陀。儘管年幼，他的智慧已開始超越眾人。一日，國王決意解答心中久懸之問，直接向首席謀臣色那迦發問：一個有智慧而無財富之人，與一個有財富而無智慧之人，究竟哪一個更好？
對財富之力的論證
色那迦毫不猶豫地答道，財富是更大的賞賜。他指出，無論智者與愚者、高貴者與卑微者，都會向擁有財富的人低頭侍奉，而不管此人實際上知道或理解什麼。見世人如此輕易地向金錢而非功德低頭，色那迦明確地得出結論：智者不如富人。
將問題翻轉過來的回答
菩薩摩訶娑陀隨即作答，其論證重塑了整個問題。他說，獲得財富的愚人會因好運而生出虛妄的驕傲。由於缺乏正確運用財富的智慧，他一樁接一樁地作惡，使自己今生來世都陷入苦難。當艱難的問題或真正的危機出現時，這個富有的愚人在任何能夠理清問題的智者面前，都如奴僕一般無助，因為再多的財富也無法替主人思考問題。當賢者巧妙地解決了愚人連理解都做不到的事情時，此事的真相對所有旁觀者都一目了然：智者，縱然貧窮，也勝過富有的愚人。
被論證本身說服的朝廷
聽到摩訶娑陀的推理如此清晰地陳述，國王與齊聚的朝臣們發現，已無法堅持色那迦所主張的立場，儘管起初那立場看來多麼自然地偏向富人。此番辯論並未證明財富一文不值，只是確立：唯有智慧，才值得信賴去面對真正降臨的任何困難；而無論愚人擁有多少財富，單憑財富永遠無法贏得這份信賴。
包含於更大故事之中的教誨
此段因緣是摩訶娑陀在毗提訶朝廷崛起的宏大故事的一部分，年輕菩薩的智慧在此一次次地經受國王、對手謀臣與外國勢力的考驗。巴利聖典中的第五百則本生，在此一說法之下，記述了關於貧窮與財富的這番特定問答，它是從一個更為漫長、已展現智慧的一生中提煉出的一則清晰論辯。
財富為何不能替自己作答
色那迦的論點完全建立在人們如何對待財富之上，而非財富在真正問題出現時究竟能做什麼。摩訶娑陀的回答正揭示了這一缺口：對財富的敬重，並不能說明財富能否解決任何問題；而當真正的危機降臨之時，富有的愚人便會發現，他所擁有的每一枚錢幣都無力替他思考。
危機之中一無所費的貧窮
這一論證的力量，源自於設想兩人並非身處財富處處講究禮數的宴席之上，而是正在某個必須解決難題的確切時刻。唯有如此，才會清楚兩人之中究竟誰能真正為眾人貢獻什麼。摩訶娑陀的論證之所以成功，正因為它拒絕以舒適耗盡、真正問題必須作答之時所發生的事情之外的標準，來評判任何一個人。
由朝廷自身經驗裁定的辯論
使摩訶娑陀的答覆如此難以駁倒的一個原因，在於它並未要求國王或朝廷無憑據地信服任何事。在場的每一個人，都已親眼見過富人在財富無法觸及的難題前手足無措，也已見過一個清明的心智解開黃金與地位獨自無法解決之事。色那迦的論證描述了平常時世中世人如何對待財富；摩訶娑陀的論證描述了平常時世終止之時真正發生的事，而正是這第二個、更為嚴苛的考驗，被齊聚的朝廷認定為衡量價值的更真實尺度。
您知道嗎？
吉祥智者本生是巴利聖典中密提羅宮廷名相智者系列的卓越篇章。
在巴利三藏中，第500號本生故事只是一個簡短的片段，其本身即說明「悉里曼達問題」的完整內容記載於更長的《大隧道本生》（第546號）之中。
韋提訶王向朝臣提出的問題——富有的愚人與貧窮的智者，孰優孰劣——得到了兩種截然相反的答案：首相西那卡主張財富為重，而年輕的摩訶薩馱則主張愚人的財富只會使他陷入更深的罪惡與苦難。
此生為菩薩的摩訶薩馱，與西那卡、普庫薩、迦文達、提文達四位大臣一同侍奉彌提羅國王韋提訶，這段經歷記載於此故事所屬的宏大的《大隧道本生》系列之中。