Eine Frage an den ältesten Berater des Königs
Im Reich Videha regierte König Vedeha von seiner Hauptstadt Mithilā aus, unterstützt von fünf hochangesehenen Beratern: Senaka, Pukkusa, Kavinda, Devinda und dem jüngsten unter ihnen, Mahosadha, dessen Weisheit trotz seiner Jugend die der anderen bereits zu überstrahlen begann. Eines Tages beschloss der König, eine Frage zu klären, die ihn lange beschäftigt hatte, und stellte sie unmittelbar seinem obersten Berater Senaka: Wer sei wirklich besser, ein Mensch, der Weisheit besitze, aber kein Vermögen, oder ein Mensch, der reich, aber ohne Weisheit sei?
Ein Argument für die Macht des Reichtums
Senaka antwortete ohne Zögern, dass der Reichtum der größere Gewinn sei. Er wies darauf hin, dass Weise und Toren, Hochgeborene und Niedriggeborene gleichermaßen vor jedem Besitzer von Reichtümern sich verneigten und ihm dienten, ungeachtet dessen, was dieser Mensch tatsächlich wisse oder verstehe. Da er sah, wie bereitwillig die Welt sich vor dem Geld statt vor dem Verdienst beugte, schloss Senaka schlicht, dass der weise Mann der geringere und der reiche Mann der bessere von beiden sei.
Eine Antwort, die die Frage umkehrte
Der Bodhisatta Mahosadha antwortete seinerseits, und seine Argumentation formte die gesamte Frage neu. Ein Narr, der zu Reichtum kommt, sagte er, werde durch sein Glück von falschem Stolz erfüllt. Da ihm die Weisheit fehle, dies recht zu gebrauchen, begehe er eine Übeltat nach der anderen und bringe sich selbst Leid, sowohl in diesem Leben als auch im nächsten. Stelle sich eine schwierige Frage oder eine echte Krise, stehe derselbe reiche Narr wie ein Sklave hilflos vor jedem Weisen, der sie entwirren könne, denn kein Haufen Reichtum könne an Stelle seines Besitzers ein Problem durchdenken. In dem Augenblick, in dem der Weise geschickt löse, was der Narr nicht einmal begreifen könne, werde die Wahrheit der Sache allen Zusehern klar: Der weise Mann sei, so arm er auch sein mag, besser als der reiche Narr.
Ein Hof, der vom Argument selbst überzeugt wurde
Als Mahosadhas Begründung so unverblümt dargelegt wurde, fanden der König und der versammelte Hof sich außerstande, die Haltung aufrechtzuerhalten, die Senaka vertreten hatte, so natürlich sie zunächst den Reichen zugeneigt schien. Die Debatte entschied nicht, dass Reichtum wertlos sei, nur dass allein Weisheit verlässlich dem standhalten könne, was tatsächlich eintrete, ein Vertrauen, das Reichtum allein niemals erwerben könne, wie viel auch immer ein Narr besitze.
Eine Lehre, bewahrt in einer größeren Erzählung
Diese Episode bildet einen Teil der weit größeren Geschichte von Mahosadhas Aufstieg am Hof von Videha, wo die Weisheit des jungen Bodhisatta immer wieder vor Königen, rivalisierenden Beratern und fremden Mächten erprobt wurde. Das Jātaka Nr. 500 des Pali-Kanons überliefert in dieser Fassung diesen besonderen Wortwechsel über Armut und Reichtum, ein einziges klares Argument aus einem weit längeren Leben, das bereits Weisheit gezeigt hatte.
Warum der Reichtum nicht für sich selbst antworten konnte
Senakas Position beruhte ganz darauf, wie Menschen sich gegenüber Reichtum verhalten, nicht darauf, was der Reichtum selbst leisten kann, wenn ein echtes Problem auftaucht. Mahosadhas Antwort legt genau diese Lücke offen: Die Ehrerbietung gegenüber dem Reichtum sagt nichts darüber, ob dieser Reichtum etwas zu lösen vermag, und in dem Moment, in dem eine echte Krise eintritt, entdeckt der reiche Narr, dass jede Münze, die er besitzt, unfähig ist, für ihn zu denken.
Eine Armut, die in der Krise nichts kostet
Das Argument gewinnt seine Kraft dadurch, dass man sich die beiden Männer nicht bei einem Festmahl vorstellt, wo der Reichtum jede Höflichkeit gebietet, sondern genau in dem Augenblick, in dem etwas Schwieriges gelöst werden muss. Erst dann wird deutlich, welcher der beiden tatsächlich etwas in den Raum einzubringen hat. Mahosadhas Argument gelingt gerade deshalb, weil es sich weigert, einen der beiden Männer nach etwas anderem zu beurteilen als danach, was geschieht, wenn der Komfort versiegt und eine wirkliche Frage beantwortet werden muss.
Eine Debatte, entschieden durch die eigene Erfahrung des Hofes
Ein Teil dessen, was Mahosadhas Antwort so schwer widerlegbar machte, war, dass sie vom König oder seinem Hof keinerlei blinden Glauben verlangte. Jeder Anwesende hatte bereits erlebt, wie Reiche vor Problemen ins Straucheln gerieten, die ihr Reichtum nicht berühren konnte, und hatte ebenso gesehen, wie ein einziger klarer Verstand entwirrte, was Gold und Rang allein nicht gelöst hatten. Senakas Argument beschrieb, wie die Welt sich in gewöhnlichen Zeiten gegenüber dem Reichtum verhält; Mahosadhas Argument beschrieb, was tatsächlich geschieht, sobald die gewöhnlichen Zeiten zu Ende sind, und gerade diese zweite, härtere Prüfung erkannte der versammelte Hof als das wahrere Maß des Wertes.
Wusstest du schon?
Das Sirimanda Jātaka ist Teil der berühmten Überlieferung der weisen Räte von Mithilā.
Im Pali-Kanon ist das Jātaka Nr. 500 nur ein kurzes Fragment, das selbst festhält, dass das „Problem des Sirimanda“ ausführlich im längeren Mahā-Ummagga-Jātaka (Nr. 546) erzählt wird.
Die Frage, die König Vedeha seinem Hof stellt — wer besser sei, ein reicher Tor oder ein armer Weiser — erhält zwei entgegengesetzte Antworten: Der Erste Minister Senaka plädiert für den Reichtum, während der junge Mahosadha argumentiert, dass der Reichtum eines Toren ihn nur tiefer in Unrecht und Leid führt.
Mahosadha, der Bodhisatta dieser Existenz, diente König Vedeha von Mithilā gemeinsam mit vier weiteren Ministern — Senaka, Pukkusa, Kāvinda und Devinda — im größeren Mahā-Ummagga-Jātaka-Zyklus, zu dem diese Erzählung gehört.
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