සිරිමන්ද ජාතකය

විදේහ රාජ්‍යයේ, මිථිලා නුවරින් රාජ්‍ය කළ විදේහ රජතුමා, විශාල කීර්තියක් ඇති ඇමතිවරුන් පස්දෙනෙකුගේ සේවයට පාත්‍ර විය: සේනක, පුක්කුස, කවින්ද, දේවින්ද, සහ ඔවුන් අතර වයසින් බාලම වූ මහෝසධ. ඔහුගේ වයස සලකා නොබලා ඔහුගේ ප්‍රඥාව අනෙකුන් ඉක්මවා බැබළෙන්නට විය. දිනක් රජු බොහෝ කලක් තම සිත වෙලී තිබූ ප්‍රශ්නයක් විසඳීමට අධිෂ්ඨාන කර, එය සෘජුවම තම වැඩිමහල් උපදේශක සේනකයන්ගෙන් විමසුවේය. ප්‍රඥාවෙන් යුක්ත නමුත් ධනයෙන් තොර පුද්ගලයෙකුද, නැතිනම් ධනවත් නමුත් ප්‍රඥාවෙන් තොර පුද්ගලයෙකුද, සත්‍ය වශයෙන් කවරෙක් උතුම්ද යන්න ඔහු ඇසීය.

සේනකයන් නොපසුබටව පිළිතුරු දුන්නේ ධනය වඩා උසස් ප්‍රතිඵලයක් බවයි. ප්‍රඥාවන්තයන් සහ මෝඩයන්, උසස් ජාතියේ අය සහ පහත් ජාතියේ අය යන දෙපාර්ශවයම, ධනය ඇති කෙනාට, ඒ පුද්ගලයා සැබවින් දන්නේ හෝ තේරුම් ගන්නේ කුමක්දැයි නොබලා, නමස්කාර කර සේවය කරන බව ඔහු පෙන්වා දුන්නේය. ලෝකය ගුණයට වඩා ධනයට කොතරම් පහසුවෙන් නැමෙනවාද යන්න දැක, සේනකයන් ප්‍රඥාවන්තයා දෙදෙනාගෙන් පහත් බවත්, ධනවතා උතුම් බවත් පැහැදිලිව නිගමනය කළේය.

බෝධිසත්ත්ව මහෝසධ ඉන් පසු පිළිතුරු දුන් අතර ඔහුගේ තර්කය මුළු ප්‍රශ්නයම නැවත හැඩගස්වා ගත්තේය. ධනය ලැබෙන මෝඩයා තම වාසනාව නිසා වැරදි ආඩම්බරයෙන් පිරෙන බව ඔහු පැවසීය. එය නිසි ලෙස භාවිතා කිරීමට ප්‍රඥාව නොමැති නිසා, ඔහු එක පසු එක පව් ක්‍රියා සිදු කරමින්, මෙලොවටත් පරලොවටත් තමාටම දුක ගෙන දෙයි. දුෂ්කර ප්‍රශ්නයක් හෝ සැබෑ අර්බුදයක් මතු වන විට, එම ධනවත් මෝඩයා එය විසඳිය හැකි ඕනෑම ප්‍රඥාවන්තයෙකු ඉදිරියේ වහලෙකු සේ අසරණව සිටී, මන්ද ධනයේ ගොඩක් තම හිමිකරුව වෙනුවෙන් ගැටලුවක් ගැන සිතිය නොහැකි බැවිනි. මෝඩයාට පවා තේරුම් ගත නොහැකි දේ ප්‍රඥාවන්තයා නුවණින් විසඳන මොහොතේම, ඒ කරුණේ සත්‍යය නරඹන සියල්ලන්ට පැහැදිලි වේ: ප්‍රඥාවන්තයා, කොතරම් දුප්පත් වුවද, ධනවත් මෝඩයාට වඩා උතුම් ය.

මහෝසධගේ හේතුවාදය එතරම් පැහැදිලිව ඉදිරිපත් කළ විට, රජුත් එකතු වූ රාජසභිකයනුත් සේනකයන් ඉදිරිපත් කළ ස්ථාවරය පවත්වා ගැනීමට නොහැකි වූහ, එය මුලින් ධනවතුන්ට කොතරම් ස්වාභාවිකව පක්ෂපාත ලෙස පෙනුණත්. මෙම විවාදයෙන් ධනය නිෂ්ඵල බවක් තීරණය නොවීය; ඇත්තටම පැමිණෙන ඕනෑම දුෂ්කරතාවයකට මුහුණ දිය හැකි එකම දෙය ප්‍රඥාව බව පමණක් තීරණය විය. එම විශ්වාසය, මෝඩයෙකු සතු ධනය කොපමණ වුවත්, ධනය තනිවම කිසි දිනක උපයා ගත නොහැකි දෙයකි.

මෙම සිදුවීම මහෝසධගේ විදේහ රාජසභාවේ නැගී ඒම පිළිබඳ විශාල කථාවේ කොටසක් වේ; එහිදී තරුණ බෝධිසත්ත්වයාගේ ප්‍රඥාව රජුන්, ප්‍රතිවාදී ඇමතිවරුන් සහ විදේශීය බලවේගයන් ඉදිරියේ නැවත නැවත පරීක්ෂාවට ලක් විය. පාලි ත්‍රිපිටකයේ ජාතක අංක ෫෫෦ මෙම විශේෂ හුවමාරුව දිළිඳුකම සහ ධනය පිළිබඳ මෙම ආඛ්‍යානය තුළ වාර්තා කරයි; එය පෙන්වන ලද ප්‍රඥාවේ බොහෝ දීර්ඝ ජීවිතයකින් උපුටාගත් එක් පැහැදිලි තර්කයකි.

සේනකයන්ගේ තර්කය සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පැවතුණේ මිනිසුන් ධනය වටා හැසිරෙන ආකාරය මත ය, සැබෑ ගැටලුවක් මතු වන විට ධනයට සැබවින් කළ හැකි දේ මත නොවේ. මහෝසධගේ පිළිතුර එම හිඩැස නිරාවරණය කරයි: ධනයට දක්වන ගෞරවය, එම ධනයට කිසිවක් විසඳිය හැකිද යන්න ගැන කිසිවක් නොකියයි; සැබෑ අර්බුදයක් පැමිණි ගමන්, ධනවත් මෝඩයා තමා සතු සෑම කාසියක්ම තමා වෙනුවෙන් සිතීමට අසමත් බව සොයා ගනී.

මෙම තර්කයේ බලය ලැබෙන්නේ, ධනය සෑම සැලකිල්ලක්ම ඉල්ලා සිටින මංගල භෝජන සංග්‍රහයේදී නොව, අසීරු කිසිවක් විසඳිය යුතු හරියටම එම මොහොතේදී, එම මිනිස් දෙදෙනා සිතා බැලීමෙනි. එවිට පමණක් කාමරයට දිය යුතු දෙයක් දෙදෙනාගෙන් කාට ඇත්තේද යන්න පැහැදිලි වේ. මහෝසධගේ තර්කය ජයග්‍රහණය කරන්නේ, සුවපහසුව අවසන් වී සැබෑ ප්‍රශ්නයකට පිළිතුරු දිය යුතු විට සිදුවන දෙය හැර වෙන කිසිවකින් කිසිවෙකුව විනිශ්චය නොකිරීමට එය ප්‍රතික්ෂේප කරන නිසාය.

මහෝසධගේ පිළිතුර ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට එතරම් අපහසු කළ දෙයෙහි කොටසක් වූයේ, එය රජුගෙන් හෝ ඔහුගේ රාජසභාවෙන් කිසිවක් විශ්වාසයෙන් පිළිගන්නා ලෙස නොඉල්ලූ බවයි. එහි සිටි සෑම අයෙකුම ධනවතුන් තම ධනයට නොහැකි වූ ගැටලු ඉදිරියේ අසරණ වන ආකාරය දැනටමත් දැක තිබුණි, සහ රන් හා තත්ත්වය පමණක් විසඳීමට අසමත් වූ දේ එක් පැහැදිලි මනසක් විසඳනු දැනටමත් දැක තිබුණි. සේනකයන්ගේ තර්කය සාමාන්‍ය කාලයන්හිදී ලෝකය ධනය කෙරෙහි හැසිරෙන ආකාරය විස්තර කළේය; මහෝසධගේ තර්කය සාමාන්‍ය කාලය අවසන් වූ විට සැබවින් සිදුවන දේ විස්තර කළේය, සහ මෙම දෙවන, දුෂ්කර පරීක්ෂාව, එකතු වූ රාජසභාව වටිනාකමේ සත්‍ය මිනුම ලෙස හඳුනාගත්තේ එයයි.