シリマンダ本生：貧しい賢者と富める愚者

ヴィデーハ国では、ヴィデーハ王がミティラーの都から統治しておられました。王には名高い五人の顧問が仕えていました。セーナカ、プックサ、カヴィンダ、デーヴィンダ、そして最も若いマホーサダです。マホーサダは年若くとも、その知恵は既に他の者を凌ぎ始めていました。ある日王は、長く心にあった問いを解こうと決意し、筆頭顧問のセーナカに直接たずねました。知恵はあるが財のない人と、財はあるが知恵のない人とでは、どちらが真に優れているのか、と。

セーナカは迷うことなく、財こそより大きな報いであると答えました。賢者であれ愚者であれ、高貴な生まれであれ卑しい生まれであれ、財を持つ者には、その人が実際に何を知り理解しているかにかかわらず、人々は頭を垂れて仕えるものだと彼は指摘しました。世間が功徳よりも金銭に容易になびく様子を見て、セーナカは、二人のうち賢者は劣り、富者の方が優れていると明快に結論づけました。

菩薩マホーサダが続けて答え、その論はこの問い全体の形を組み直しました。財を得た愚者は、その幸運によって誤った慢心に満たされるのだと彼は言いました。それを正しく用いる智慧を欠くため、愚者は悪行を次々と重ね、今生にも来世にも自らに苦しみを招きます。難しい問いや真の危機が生じたとき、その富裕な愚者は、それを解きほぐすことのできるどんな賢者の前でも、奴隷のように無力に立ち尽くします。財の山が、持ち主に代わって問題を考えることはできないからです。賢者が愚者には理解さえできないことを巧みに解きほぐす時、その事の真実は見守るすべての人にとって明らかになります。賢者は、たとえ貧しくとも、富裕な愚者よりも優れている、と。

マホーサダの論理がこれほど明快に示されるのを聞いて、王と居並ぶ宮廷の人々は、セーナカが主張した立場を保つことができませんでした。それが当初は富者の側に自然に味方するように見えたとしても。この論争は、財が無価値だと決めたわけではありませんでした。ただ、実際にやってくるどんな困難にも立ち向かえると信頼できるのは、智慧だけであると定めたのです。その信頼は、愚者がどれほど多くの財を持っていても、財だけでは決して得られないものでした。

この出来事は、ミティラーの宮廷におけるマホーサダの台頭という、はるかに大きな物語の一部をなしています。そこでは若き菩薩の智慧が、王たちや敵対する顧問たち、外国の勢力の前で、幾度も試されてきました。パーリ聖典の本生第五百話は、この伝承において貧と富についてのこの特定の問答を伝えています。それは、智慧を示してきたはるかに長い生涯から取り出された、一つの明瞭な論です。

セーナカの論は、本当の問題が現れたときに財そのものに何ができるかではなく、人々が財の周りでどう振る舞うかに全面的に依っていました。マホーサダの答えは、まさにその隙間を暴き出します。財に払われる敬意は、その財が何かを解決できるかどうかについては何も語りません。そして真の危機が訪れた瞬間、富裕な愚者は、自分の持つどの硬貨も自分のために考えることはできないと知るのです。

この論は、二人の男を、財があらゆる礼節を求める宴席においてではなく、何か難しいことを解かねばならない正にその瞬間に思い描くことで、力を得ます。その時初めて、二人のうちどちらが実際に座にもたらすものを持っているかが明らかになります。マホーサダの論が成功するのは、快適さが尽き、真の問いに答えなければならない時に何が起こるかという以外の基準で、どちらの人をも判断することを拒むからです。

マホーサダの答えを反駁することを難しくしたものの一つは、それが王や宮廷に何の信仰も求めなかったことでした。その場にいた誰もが、富裕な者が財では触れられない問題の前で狼狽するのを既に見ていましたし、黄金と地位だけでは解けなかったことを、ひとつの澄んだ心が解きほぐすのも既に見ていました。セーナカの論は、平常の時に世間が財にどう接するかを描きました。マホーサダの論は、その平常の時が尽きたときに実際に何が起こるかを描きました。そして、居並ぶ宮廷が価値のより真実な尺度として認めたのは、この第二の、より厳しい試練でした。