向国王最年长的谋臣所提之问
毗提诃王统治毗提诃国，都城位于密提罗，身边有五位声名卓著的谋臣：色那迦、富库沙、迦文达、提文达，以及年纪最轻的摩诃娑陀。尽管年幼，他的智慧已开始超越众人。一日，国王决意解答心中久悬之问，直接向首席谋臣色那迦发问：一个有智慧而无财富之人，与一个有财富而无智慧之人，究竟哪一个更好？
对财富之力的论证
色那迦毫不犹豫地答道，财富是更大的赏赐。他指出，无论智者与愚者、高贵者与卑微者，都会向拥有财富的人低头侍奉，而不管此人实际上知道或理解什么。见世人如此轻易地向金钱而非功德低头，色那迦明确地得出结论：智者不如富人。
将问题翻转过来的回答
菩萨摩诃娑陀随即作答，其论证重塑了整个问题。他说，获得财富的愚人会因好运而生出虚妄的骄傲。由于缺乏正确运用财富的智慧，他一桩接一桩地作恶，使自己今生来世都陷入苦难。当艰难的问题或真正的危机出现时，这个富有的愚人在任何能够理清问题的智者面前，都如奴仆一般无助，因为再多的财富也无法替主人思考问题。当贤者巧妙地解决了愚人连理解都做不到的事情时，此事的真相对所有旁观者都一目了然：智者，纵然贫穷，也胜过富有的愚人。
被论证本身说服的朝廷
听到摩诃娑陀的推理如此清晰地陈述，国王与齐聚的朝臣们发现，已无法坚持色那迦所主张的立场，尽管起初那立场看来多么自然地偏向富人。此番辩论并未证明财富一文不值，只是确立：唯有智慧，才值得信赖去面对真正降临的任何困难；而无论愚人拥有多少财富，单凭财富永远无法赢得这份信赖。
包含于更大故事之中的教诲
此段因缘是摩诃娑陀在毗提诃朝廷崛起的宏大故事的一部分，年轻菩萨的智慧在此一次次地经受国王、对手谋臣与外国势力的考验。巴利圣典中的第五百则本生，在此一说法之下，记述了关于贫穷与财富的这番特定问答，它是从一个更为漫长、已展现智慧的一生中提炼出的一则清晰论辩。
财富为何不能替自己作答
色那迦的论点完全建立在人们如何对待财富之上，而非财富在真正问题出现时究竟能做什么。摩诃娑陀的回答正揭示了这一缺口：对财富的敬重，并不能说明财富能否解决任何问题；而当真正的危机降临之时，富有的愚人便会发现，他所拥有的每一枚钱币都无力替他思考。
危机之中一无所费的贫穷
这一论证的力量，源自于设想两人并非身处财富处处讲究礼数的宴席之上，而是正在某个必须解决难题的确切时刻。唯有如此，才会清楚两人之中究竟谁能真正为众人贡献什么。摩诃娑陀的论证之所以成功，正因为它拒绝以舒适耗尽、真正问题必须作答之时所发生的事情之外的标准，来评判任何一个人。
由朝廷自身经验裁定的辩论
使摩诃娑陀的答复如此难以驳倒的一个原因，在于它并未要求国王或朝廷无凭据地信服任何事。在场的每一个人，都已亲眼见过富人在财富无法触及的难题前手足无措，也已见过一个清明的心智解开黄金与地位独自无法解决之事。色那迦的论证描述了平常时世中世人如何对待财富；摩诃娑陀的论证描述了平常时世终止之时真正发生的事，而正是这第二个、更为严苛的考验，被齐聚的朝廷认定为衡量价值的更真实尺度。
您知道吗？
吉祥智者本生是巴利圣典中密提罗宫廷名相智者系列的卓越篇章。
在巴利三藏中，第500号本生故事只是一个简短的片段，其本身即说明'悉里曼达问题'的完整内容记载于更长的《大隧道本生》（第546号）之中。
韦提诃王向朝臣提出的问题——富有的愚人与贫穷的智者，孰优孰劣——得到了两种截然相反的答案：首相西那卡主张财富为重，而年轻的摩诃萨驮则主张愚人的财富只会使他陷入更深的罪恶与苦难。
此生为菩萨的摩诃萨驮，与西那卡、普库萨、迦文达、提文达四位大臣一同侍奉弥提罗国王韦提诃，这段经历记载于此故事所属的宏大的《大隧道本生》系列之中。