Une question posée au plus ancien conseiller du roi
Dans le royaume de Videha, le roi Vedeha régnait depuis sa capitale de Mithilā, servi par cinq conseillers de grande renommée : Senaka, Pukkusa, Kavinda, Devinda, et le plus jeune d'entre eux, Mahosadha, dont la sagesse commençait déjà à surpasser celle des autres malgré son jeune âge. Un jour, le roi résolut de trancher une question qui occupait son esprit depuis longtemps et la posa directement à son conseiller principal, Senaka : lequel était vraiment le meilleur, un homme doté de sagesse mais dépourvu de richesses, ou un homme riche mais dépourvu de sagesse ?
Un argument en faveur du pouvoir de la richesse
Senaka répondit sans hésiter que la richesse était la plus grande récompense. Il fit valoir que sages et sots, hommes de haute et de basse naissance, s'inclinent et servent également quiconque détient des richesses, quelle que soit la connaissance ou la compréhension réelle de cette personne. Voyant avec quelle facilité le monde s'incline devant l'argent plutôt que devant le mérite, Senaka conclut simplement que l'homme sage était le moindre des deux, et l'homme riche le meilleur.
Une réponse qui retourna la question
Le Bodhisatta Mahosadha répondit à son tour, et son raisonnement remodela toute la question. Un sot qui accède à la richesse, dit-il, se trouve rempli d'un orgueil trompeur par sa bonne fortune. Dépourvu de la sagesse nécessaire pour en user correctement, il commet un méfait après l'autre, s'attirant la souffrance à lui-même, tant dans cette vie que dans la suivante. Lorsque survient une question difficile ou une crise véritable, ce même sot fortuné demeure aussi impuissant qu'un esclave devant tout sage capable de la démêler, car aucun amas de richesses ne peut réfléchir à un problème à la place de son propriétaire. L'instant où le sage résout avec habileté ce que le sot ne peut même pas saisir, la vérité de l'affaire devient évidente pour tous ceux qui regardent : le sage, si pauvre soit-il, vaut mieux que le sot fortuné.
Une cour persuadée par l'argument lui-même
En entendant le raisonnement de Mahosadha exposé avec tant de clarté, le roi et la cour réunie se trouvèrent incapables de maintenir la position défendue par Senaka, aussi naturellement qu'elle eût d'abord semblé favoriser les riches. Le débat ne conclut pas que la richesse soit sans valeur, seulement que la sagesse seule pouvait être digne de confiance pour affronter toute difficulté réelle, une confiance que la richesse, à elle seule, ne saurait jamais gagner, quelle que soit la quantité qu'un sot en possède.
Un enseignement conservé dans un récit plus vaste
Cet épisode forme une partie du récit bien plus vaste de l'ascension de Mahosadha à la cour de Videha, où la sagesse du jeune Bodhisatta fut éprouvée à maintes reprises devant des rois, des conseillers rivaux et des puissances étrangères. Le Jātaka n° 500 du canon pāli consigne, dans cette version, cet échange particulier sur la pauvreté et la richesse, un argument unique et limpide tiré d'une vie beaucoup plus longue, où la sagesse s'était déjà manifestée.
Pourquoi la richesse ne pouvait répondre pour elle-même
L'argument de Senaka reposait entièrement sur la manière dont les gens se comportent face à la richesse, et non sur ce que la richesse elle-même peut accomplir lorsqu'un vrai problème se présente. La réponse de Mahosadha met précisément ce vide au jour : la déférence accordée à la richesse ne dit rien de ce que cette richesse peut résoudre, et au moment où une crise véritable survient, le sot fortuné découvre que chaque pièce qu'il possède est impuissante à penser à sa place.
Une pauvreté qui ne coûte rien dans la crise
L'argument tire sa force de ce qu'on imagine les deux hommes non pas lors d'un banquet, où la richesse commande tous les égards, mais au moment précis où quelque chose de difficile doit être résolu. C'est alors seulement qu'il devient clair lequel des deux a réellement quelque chose à apporter à l'assemblée. Le raisonnement de Mahosadha réussit précisément parce qu'il refuse de juger l'un ou l'autre par autre chose que ce qui advient lorsque le confort s'épuise et qu'une question réelle doit trouver réponse.
Un débat tranché par l'expérience propre de la cour
Une part de ce qui rendit la réponse de Mahosadha si difficile à réfuter tenait à ce qu'elle ne demandait ni au roi ni à sa cour d'accepter quoi que ce soit sur parole. Chacun des présents avait déjà vu des hommes riches se débattre devant des problèmes que leurs richesses ne pouvaient atteindre, et avait déjà vu un esprit clair seul défaire ce que l'or et le rang n'avaient pas su résoudre. L'argument de Senaka décrivait la façon dont le monde se comporte envers la richesse en temps ordinaire ; celui de Mahosadha décrivait ce qui se passe réellement lorsque le temps ordinaire prend fin, et c'est cette seconde épreuve, plus dure, que la cour réunie reconnut comme la mesure la plus juste de la valeur.
Le saviez-vous ?
Le Sirimanda Jātaka appartient au cycle réputé des sages ministres de Mithilā.
Dans le canon pali, le Jātaka n° 500 n'est qu'un bref fragment qui précise lui-même que le « Problème de Sirimanda » est raconté en détail dans le plus long Mahā-ummagga Jātaka (n° 546).
La question que le roi Vedeha pose à sa cour — qui vaut mieux, un riche insensé ou un sage pauvre — reçoit deux réponses opposées : le ministre en chef Senaka plaide pour la richesse, tandis que le jeune Mahosadha soutient que la richesse d'un insensé ne fait que l'entraîner plus avant dans le mal et la souffrance.
Mahosadha, le Bodhisatta de cette existence, servit le roi Vedeha de Mithilā aux côtés de quatre autres ministres — Senaka, Pukkusa, Kāvinda et Devinda — dans le vaste cycle du Mahā-ummagga Jātaka auquel appartient ce récit.
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