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Embroidered artwork for 甘露食本生:高西耶與甘露之杯: Embroidered Buddha seated in meditation on a pink lotus, with a golden dharma wheel and a white stupa in the mountains

甘露食本生:高西耶與甘露之杯

慳吝成性的富商高西耶,被帝釋天之後裔所化的婆羅門度化;其後隱居為仙人,裁斷帝釋天四女,唯將甘露賜予廉恥。

祇園中被追念的慷慨比丘

佛陀在祇園講說此本生,即《巴利本生經》第535則。緣起是舍衛城一位貴族出身的兄弟出家後,把所擁有的一切都施捨出去,甚至連掌中之水也與同修分享,直到自己一無所存。比丘們驚嘆他的布施之心幾近菩薩,佛陀便告訴大眾:自己曾經也將此人從極端慳吝的生活中度化出來,並講述高西耶的古老故事,以顯示那次轉變達到何等深遠。

波羅奈的慳吝遺產

波羅奈城中有一位名叫高西耶的庫房官,從以布施聞名的祖先處承繼了八億(八十俱胝)黃金的家產與官職。他拒絕了這份遺產,宣稱祖先是揮霍財富的愚人,並拆毀了祖先所建的施舍堂。此後,他雖富甲一方,卻過著如同貧民的生活:吃碎米和酸粥,穿粗糙的根纖維衣,乘坐由瘦弱牛隻拉動的破舊車子,不與妻子、兒女或僕役分享任何東西。

市集中所見的貪欲

一日,高西耶見到王家的副庫房官正吃著以糖粉調甜、以新鮮酥油煎煮的米粥。他口中滿是渴望,卻連嚐一口也拒絕,唯恐接受這種饋贈會使自己日後負有償還之責。他帶著煎熬的欲念回家,卻未向任何人提起,因為他擔心一旦妻子或家人得知,所有人都會要求分一杯羹。

為獨自進食而藏身林中

妻子終於察覺丈夫隱藏的渴望,便提議為他煮粥。然而高西耶對開銷的恐懼,隨著每一項建議而愈加深重。他先拒絕供養全城,繼而拒絕供養一條街,又拒絕供養七戶人家,再拒絕供養自己的僕役,最後甚至連親族也不肯供養。最終,他只准許帶一量去殼米、少許牛奶、一磅糖與一罐蜂蜜,進入林中秘密烹煮與食用。他以面紗遮住面容,走到一處荒僻的河岸,並派遣奴僕守望小徑,留意是否有陌生人走近。

帝釋天的四位後裔

天帝釋從其天界寶座上看到,高西耶這一脈的布施之道已在他身上衰敗到何種地步。他知道這樣的慳吝會把此人引向悲慘的來世,於是決心行動——然而並非獨自前往,而是與自己的後裔同行。他召來其子月天、其孫日天、其曾孫馬達利,以及其玄孫五髻乾闥婆。他告誡說,若五人同時前往高西耶處乞食,驚駭或將致其死亡。因此,他自己將先以婆羅門之相前往,其餘的人則依次跟隨。

婆羅門逐一乞食

帝釋天先以一位迷途的老婆羅門現身。他聞到正在烹煮的粥香,便依照婆羅門客人理所當然可以期待的那樣,開口索取一份。高西耶起初嚴辭拒絕,聲稱自己連自己都勉強夠用,而且這點東西本來也是乞來的。帝釋天以溫和的偈頌,論說分寸與待客之道,高西耶漸漸被說服,勉強應允粥煮好後會留出一小份。隨後,月天以同樣的裝束到來,繼而日天,再而馬達利。每位又各自誦出更多關於布施之德的偈頌。高西耶被壓迫得如同一座大山迎面傾覆,發覺自己竟向他們每一位都許下了一份。

鍋中的狗

粥終於煮熟,盛在寬大的林中葉片上。五髻乾闥婆——眾偽裝天神中最後一位——化為一隻狗,玷污了高西耶的手,也玷污了煮粥的鍋。婆羅門們用樹葉遮蓋自己的份額,只做出進食的樣子,並以水沖淡自己的那一份;高西耶請求用水洗手,他們卻拒絕,說自己不做以布施為交易的買賣。隨後,狗又再次變化,成為一匹狂野而奔騰的野馬,毛色由黑轉白、轉金、轉為斑駁的灰色,朝著驚恐的高西耶奔馳,直至他無處可逃。

帝釋天的顯現與慈悲之教

在高西耶恐懼的頂點,四位婆羅門升入空中,顯露真身:三十三天之主帝釋天,與月天、日天、馬達利及五髻乾闥婆。帝釋天明白地告訴他,他們根本不是為了他的粥而來,而是出於憐憫與慈悲,為要救他脫離那等待慳吝之人的地獄——那種人輕視有德之士,即使富足至極也不肯分享任何東西。帝釋天教導說,那些自願布施的善人,無論擁有多麼微薄,反而升入諸天之中。

高西耶的捨離

高西耶內心深受震撼,當下便捨棄了慳吝,發願從那一天起布施一切眾生,此後不再飲下哪怕一杯水而不與人分享。他返回波羅奈,獲得國王的許可,將全城每一個器皿盛滿,分贈乞者,所用皆來自他那八億之財。財富耗盡之後,他退隱喜馬拉雅山,建起一間修行人的草屋,以根莖與野果為食,作為林中苦行者度過餘生。

四姊妹之間的爭執

許久之後,仙人那羅陀攜帶一朵珊瑚花來到香醉山。帝釋天的四個女兒——希望、信心、名聲與廉恥——看見這朵花,人人都想要它。那羅陀並未親自裁斷,反而狡黠地建議她們把爭執帶到帝釋天面前,並讓其中最有資格者被推為她們之中的王后。帝釋天不願裁判自己的女兒,便宣布:凡是從修行人高西耶手中接受食物的那一位,將被視為最優。他派遣御者馬達利,攜帶盛有天界甘露的杯子,前往高西耶的草庵。

高西耶評判諸德

四位女兒從四方,一個接一個來到高西耶面前,陳述各自的主張。名聲誇耀她所帶來的成功,但高西耶判定她虛妄,因為她偏袒愚人而非智者。希望許諾成就,他卻回答說,她以失敗的事業和錯置的祭祀把人引向毀滅。信心獻上虔誠,他卻指出,錯置的信心使許多人走向竊盜、誹謗乃至更壞的行為。唯有廉恥,懷著謙遜而來,承認自己幾乎不敢提出自身的主張,贏得了他的裁斷。他說,唯有廉恥能約束惡人,使怯懦者在戰陣中穩固,並如海岸阻擋大海一般,阻擋罪過的洪流。高西耶把甘露杯只給了廉恥,她歡喜地回到父親的天界。

仙人的升天

當馬達利回來詢問為何唯獨選擇了廉恥時,高西耶再次闡明她的德行——就在他言說之際,他作為凡人苦行者的漫長生命走到了盡頭。馬達利邀請他升往天界,高西耶便離開人間,不經母胎,立即生於諸天之中。他乘天車升至帝釋天的面前,被賜予廉恥本人為其正妃,並獲得無限的統御之權。

佛陀的指認

講述終了,佛陀揭示了每位角色的前世。天女廉恥乃是蓮華色比丘尼,而那位曾經慳吝的高西耶,正是來自舍衛城的那位慷慨兄弟。五髻乾闥婆乃是阿那律,馬達利乃是阿難,日天乃是迦葉,月天乃是目犍連。那羅陀乃是舍利弗,而帝釋天自己即是佛陀。

超越布施饑荒的教誨

《甘露食本生》並不假裝高西耶的慳吝只是微小或純屬個人的過失。它呈現的是一個被失去的恐懼吞噬的人:他拆毀施舍堂,躲進林中獨自進食。即便如此,他仍無法逃脫四代天神依次前來的追迫,直到羞恥本身將他打開。此故事所珍藏的,超越了他得救的本身,是他日後作為仙人所作出的那一份更為沉靜的裁斷。他說,在推動人心的一切力量之中,不是名聲,不是希望,甚至不是錯置的信心,而是廉恥,最能可靠地使人遠離過失。因此,甘露之杯獨獨屬於廉恥,而最終,帝釋天本人也選擇與廉恥結為伴侶。

您知道嗎?

此為《巴利本生經》第535則。篇末,高西耶被認定即是舍衛城那位慷慨的兄弟,正是他的極致布施促使佛陀宣說此則故事。

高西耶慳吝的第一步,是拆毀他的祖先在波羅奈所建的施舍堂。此事亦見於另一則獨立的《高西耶本生》。

帝釋天並非獨自前來,而是攜同自己的四位後裔喬裝同行:其子月天、其孫日天、其曾孫馬達利,以及其玄孫五髻乾闥婆。

五髻乾闥婆先化為一隻玷污高西耶粥鍋的狗,繼而化為一匹變色的野馬;隨後四位天神出於憐憫而非飢餓,顯露了真身。

高西耶後來以仙人之身,裁斷了帝釋天的四個女兒——希望、信心、名聲與廉恥——並將天界甘露之杯只賜予廉恥。

跨傳統相通教義

同一教義,迴響於不同傳統之中