祇园中被追念的慷慨比丘
佛陀在祇园讲说此本生,即《巴利本生经》第535则。缘起是舍卫城一位贵族出身的兄弟出家后,把所拥有的一切都施舍出去,甚至连掌中之水也与同修分享,直到自己一无所存。比丘们惊叹他的布施之心几近菩萨,佛陀便告诉大众:自己曾经也将此人从极端悭吝的生活中度化出来,并讲述高西耶的古老故事,以显示那次转变达到何等深远。
波罗奈的悭吝遗产
波罗奈城中有一位名叫高西耶的库房官,从以布施闻名的祖先处承继了八亿(八十俱胝)黄金的家产与官职。他拒绝了这份遗产,宣称祖先是挥霍财富的愚人,并拆毁了祖先所建的施舍堂。此后,他虽富甲一方,却过着如同贫民的生活:吃碎米和酸粥,穿粗糙的根纤维衣,乘坐由瘦弱牛只拉动的破旧车子,不与妻子、儿女或仆役分享任何东西。
市集中所见的贪欲
一日,高西耶见到王家的副库房官正吃着以糖粉调甜、以新鲜酥油煎煮的米粥。他口中满是渴望,却连尝一口也拒绝,唯恐接受这种馈赠会使自己日后负有偿还之责。他带着煎熬的欲念回家,却未向任何人提起,因为他担心一旦妻子或家人得知,所有人都会要求分一杯羹。
为独自进食而藏身林中
妻子终于察觉丈夫隐藏的渴望,便提议为他煮粥。然而高西耶对开销的恐惧,随着每一项建议而愈加深重。他先拒绝供养全城,继而拒绝供养一条街,又拒绝供养七户人家,再拒绝供养自己的仆役,最后甚至连亲族也不肯供养。最终,他只准许带一量去壳米、少许牛奶、一磅糖与一罐蜂蜜,进入林中秘密烹煮与食用。他以面纱遮住面容,走到一处荒僻的河岸,并派遣奴仆守望小径,留意是否有陌生人走近。
帝释天的四位后裔
天帝释从其天界宝座上看到,高西耶这一脉的布施之道已在他身上衰败到何种地步。他知道这样的悭吝会把此人引向悲惨的来世,于是决心行动——然而并非独自前往,而是与自己的后裔同行。他召来其子月天、其孙日天、其曾孙马达利,以及其玄孙五髻干闼婆。他告诫说,若五人同时前往高西耶处乞食,惊骇或将致其死亡。因此,他自己将先以婆罗门之相前往,其余的人则依次跟随。
婆罗门逐一乞食
帝释天先以一位迷途的老婆罗门现身。他闻到正在烹煮的粥香,便依照婆罗门客人理所当然可以期待的那样,开口索取一份。高西耶起初严辞拒绝,声称自己连自己都勉强够用,而且这点东西本来也是乞来的。帝释天以温和的偈颂,论说分寸与待客之道,高西耶渐渐被说服,勉强应允粥煮好后会留出一小份。随后,月天以同样的装束到来,继而日天,再而马达利。每位又各自诵出更多关于布施之德的偈颂。高西耶被压迫得如同一座大山迎面倾覆,发觉自己竟向他们每一位都许下了一份。
锅中的狗
粥终于煮熟,盛在宽大的林中叶片上。五髻干闼婆——众伪装天神中最后一位——化为一只狗,玷污了高西耶的手,也玷污了煮粥的锅。婆罗门们用树叶遮盖自己的份额,只做出进食的样子,并以水冲淡自己的那一份;高西耶请求用水洗手,他们却拒绝,说自己不做以布施为交易的买卖。随后,狗又再次变化,成为一匹狂野而奔腾的野马,毛色由黑转白、转金、转为斑驳的灰色,朝着惊恐的高西耶奔驰,直至他无处可逃。
帝释天的显现与慈悲之教
在高西耶恐惧的顶点,四位婆罗门升入空中,显露真身:三十三天之主帝释天,与月天、日天、马达利及五髻干闼婆。帝释天明白地告诉他,他们根本不是为了他的粥而来,而是出于怜悯与慈悲,为要救他脱离那等待悭吝之人的地狱——那种人轻视有德之士,即使富足至极也不肯分享任何东西。帝释天教导说,那些自愿布施的善人,无论拥有多么微薄,反而升入诸天之中。
高西耶的舍离
高西耶内心深受震撼,当下便舍弃了悭吝,发愿从那一天起布施一切众生,此后不再饮下哪怕一杯水而不与人分享。他返回波罗奈,获得国王的许可,将全城每一个器皿盛满,分赠乞者,所用皆来自他那八亿之财。财富耗尽之后,他退隐喜马拉雅山,建起一间修行人的草屋,以根茎与野果为食,作为林中苦行者度过余生。
四姊妹之间的争执
许久之后,仙人那罗陀携带一朵珊瑚花来到香醉山。帝释天的四个女儿——希望、信心、名声与廉耻——看见这朵花,人人都想要它。那罗陀并未亲自裁断,反而狡黠地建议她们把争执带到帝释天面前,并让其中最有资格者被推为她们之中的王后。帝释天不愿裁判自己的女儿,便宣布:凡是从修行人高西耶手中接受食物的那一位,将被视为最优。他派遣御者摩多利,携带盛有天界甘露的杯子,前往高西耶的草庵。
高西耶评判诸德
四位女儿从四方,一个接一个来到高西耶面前,陈述各自的主张。名声夸耀她所带来的成功,但高西耶判定她虚妄,因为她偏袒愚人而非智者。希望许诺成就,他却回答说,她以失败的事业和错置的祭祀把人引向毁灭。信心献上虔诚,他却指出,错置的信心使许多人走向窃盗、诽谤乃至更坏的行为。唯有廉耻,怀着谦逊而来,承认自己几乎不敢提出自身的主张,赢得了他的裁断。他说,唯有廉耻能约束恶人,使怯懦者在战阵中稳固,并如海岸阻挡大海一般,阻挡罪过的洪流。高西耶把甘露杯只给了廉耻,她欢喜地回到父亲的天界。
仙人的升天
当摩多利回来询问为何唯独选择了廉耻时,高西耶再次阐明她的德行——就在他言说之际,他作为凡人苦行者的漫长生命走到了尽头。摩多利邀请他升往天界,高西耶便离开人间,不经母胎,立即生于诸天之中。他乘天车升至帝释天的面前,被赐予廉耻本人为其正妃,并获得无限的统御之权。
佛陀的指认
讲述终了,佛陀揭示了每位角色的前世。天女廉耻乃是莲华色比丘尼,而那位曾经悭吝的高西耶,正是来自舍卫城的那位慷慨兄弟。五髻干闼婆乃是阿那律,摩多利乃是阿难,日天乃是迦叶,月天乃是目犍连。那罗陀乃是舍利弗,而帝释天自己即是佛陀。
超越布施饥荒的教诲
《甘露食本生》并不假装高西耶的悭吝只是微小或纯属个人的过失。它呈现的是一个被失去的恐惧吞噬的人:他拆毁施舍堂,躲进林中独自进食。即便如此,他仍无法逃脱四代天神依次前来的追迫,直到羞耻本身将他打开。此故事所珍藏的,超越了他得救的本身,是他日后作为仙人所作出的那一份更为沉静的裁断。他说,在推动人心的一切力量之中,不是名声,不是希望,甚至不是错置的信心,而是廉耻,最能可靠地使人远离过失。因此,甘露之杯独独属于廉耻,而最终,帝释天本人也选择与廉耻结为伴侣。
您知道吗?
此为《巴利本生经》第535则。篇末,高西耶被认定即是舍卫城那位慷慨的兄弟,正是他的极致布施促使佛陀宣说此则故事。
高西耶悭吝的第一步,是拆毁他的祖先在波罗奈所建的施舍堂。此事亦见于另一则独立的《高西耶本生》。
帝释天并非独自前来,而是携同自己的四位后裔乔装同行:其子月天、其孙日天、其曾孙马达利,以及其玄孙五髻干闼婆。
五髻干闼婆先化为一只玷污高西耶粥锅的狗,继而化为一匹变色的野马;随后四位天神出于怜悯而非饥饿,显露了真身。
高西耶后来以仙人之身,裁断了帝释天的四个女儿——希望、信心、名声与廉耻——并将天界甘露之杯只赐予廉耻。
