Sudhābhojana Jātaka

Der Buddha erzählte dieses Jātaka, Nr. 535 des Pali-Jātaka-Nikāya, in Jetavana, anlässlich eines Bruders von edler Geburt aus Sāvatthī, der nach seinem Eintritt in das klösterliche Leben alles hergab, was er besaß, bis hin zum Wasser in seiner hohlen Hand, und es mit seinen Mitmönchen teilte, bis nichts mehr für ihn selbst übrig war. Als die Brüder staunten, dass sein großherziger Wille beinahe dem eines Bodhisattva gleiche, erzählte ihnen der Buddha, dass er selbst diese Person einst aus einem Leben äußerster Habgier bekehrt habe, und er berichtete die alte Geschichte von Kosiya, um zu zeigen, wie weit jene Bekehrung gereicht hatte.

In der Stadt Benares erbte ein Schatzmeister namens Kosiya von seinen Vorfahren, die für ihre Almosen berühmt gewesen waren, achtzig Koṭis an Reichtum und sein Amt. Er wies dieses Vermächtnis zurück, erklärte, seine Vorväter seien Narren gewesen, ihren Besitz so wegzuwerfen, und ließ eben jene Almosenhallen niederreißen, die sie errichtet hatten. Von da an lebte er trotz seines Vermögens wie ein Bettler: Er aß zerbrochenen Reis mit saurer Brühe, trug grobe Kleider aus Wurzelfasern, fuhr in einem abgenutzten Wagen hinter erschöpften Ochsen und teilte nichts mit seiner Frau, seinen Kindern oder seinen Dienern.

Eines Tages sah Kosiya den königlichen Unterschatzmeister Reisbrei essen, der mit Puderzucker gesüßt und in frischem Ghee gekocht war. Sein Mund wurde vor Verlangen wässrig, doch er wies auch nur einen Kostversuch zurück, aus Furcht, ein solches Geschenk anzunehmen könnte ihn verpflichten, es eines Tages zu erwidern. Er ging nach Hause, verzehrt von dieser Begierde, sagte aber niemandem etwas, denn er fürchtete, dass alle in seinem Haushalt einen Anteil verlangen würden, wenn seine Frau oder das Gesinde davon erführen.

Als seine Frau schließlich sein geheimes Verlangen entdeckte, bot sie an, den Brei zu kochen. Doch Kosiyas Angst vor Ausgaben wuchs mit jedem Vorschlag. Zuerst weigerte er sich, die ganze Stadt zu speisen, dann eine einzige Straße, dann sieben Haushalte, dann seine eigenen Diener, schließlich sogar seine Verwandten. Am Ende erlaubte er nur ein Maß enthülsten Reis, ein wenig Milch, ein Pfund Zucker und einen Topf Honig, die in den Wald gebracht werden sollten, wo er heimlich kochen und essen konnte. Er verhüllte sich mit einem Schleier, ging hinab zu einem einsamen Flussufer und stellte seinen Sklaven auf, den Pfad nach jedem nahenden Fremden zu beobachten.

Sakka, der König der Götter, sah von seinem himmlischen Sitz aus, wie weit die Linie der Großzügigkeit seiner Vorfahren in Kosiya verfallen war. Da er wusste, dass eine solche Habgier diesen Mann in eine elende Wiedergeburt führen würde, beschloss er zu handeln, und zwar nicht allein, sondern mit seinen eigenen Nachkommen. Er rief Canda, seinen Sohn, Suriya, seinen Enkel, Mātali, seinen Urenkel, und Pañcasikha, seinen Ururenkel. Würden alle fünf zugleich um Almosen bei Kosiya vorsprechen, warnte er, könnte der Schrecken ihn töten. Stattdessen werde er selbst zuerst gehen, als Brahmane verkleidet, und die anderen sollten einer nach dem anderen folgen.

Sakka erschien zuerst, als alter Brahmane, der sich auf der Straße verirrt zu haben schien. Als er den Duft des kochenden Breis wahrnahm, bat er um einen Anteil, wie es jeder brahmanische Gast mit Recht erwarten durfte. Kosiya wies ihn zunächst schroff ab und protestierte, dass er kaum genug für sich selbst habe und selbst dies erbettelt sei. Durch Sakkas sanfte Verse über Maß und Gastfreundschaft nach und nach gewonnen, willigte er widerwillig ein, ein wenig beiseitezulegen, sobald der Brei fertig sei. Dann kam Canda in derselben Verkleidung, nach ihm Suriya und nach ihm Mātali. Jeder sprach weitere Verse über die Tugend des Gebens. Kosiya, überwältigt, als laste ein Berg auf ihm, fand sich dabei, jedem von ihnen einen Anteil zu versprechen.

Der Brei war endlich gekocht und auf breiten Waldblättern ausgegeben. Pañcasikha, der letzte der verkleideten Götter, verwandelte sich in einen Hund und verunreinigte sowohl Kosiyas Hand als auch den Kochtopf selbst. Die Brahmanen bedeckten ihre Anteile mit Blättern und taten nur so, als äßen sie, und verdünnten ihre Portionen mit Wasser; als Kosiya um Wasser zum Händewaschen bat, verweigerten sie es ihm und sagten, sie trieben keinen Handel mit Almosen. Der Hund verwandelte sich dann wieder, in ein wildes, feuriges Pferd, dessen Farbe von Schwarz zu Weiß, zu Gold und zu geflecktem Grau wechselte, und es jagte den verängstigten Kosiya, bis er nirgends mehr zu fliehen hatte.

Auf dem Höhepunkt von Kosiyas Schrecken erhoben sich die vier Brahmanen in die Luft und zeigten ihre wahre Gestalt: Sakka, der König der Dreiunddreißig, zusammen mit Canda, Suriya, Mātali und Pañcasikha. Sakka sagte ihm unumwunden, dass sie keineswegs um seines Breis willen gekommen seien. Sie seien aus Mitleid und Mitgefühl gekommen, um ihn vor der Hölle zu bewahren, die einem Geizhals bevorsteht, der die Tugendhaften verachtet und selbst aus seinem Überfluss nichts teilt. Er lehrte, dass die Gerechten, die freigebig gaben, wie wenig sie auch besaßen, stattdessen zur Gesellschaft der Götter aufstiegen.

Tief erschüttert entsagte Kosiya auf der Stelle seiner Habgier und gelobte, dass er von diesem Tag an allen Almosen geben und nie wieder auch nur einen Becher Wasser trinken würde, ohne ihn zu teilen. Er kehrte nach Benares zurück, erhielt die Erlaubnis des Königs und ließ jedes Gefäß der Stadt füllen und aus seinen achtzig Koṭis an Bettler verteilen. Als sein Vermögen verbraucht war, zog er sich in den Himalaya zurück, baute sich eine Einsiedlerhütte und verbrachte seine letzten Jahre von Wurzeln und wilden Beeren lebend als Waldasket.

Lange danach kam der Weise Nārada zum Berg Gandhamādana mit einer einzigen Korallenblüte. Sakkas vier Töchter — Hoffnung, Glaube, Ruhm und Ehre — sahen die Blüte und begehrten sie alle. Nārada, statt die Sache selbst zu entscheiden, riet ihnen listig, ihren Streit vor Sakka zu bringen, und die Würdigste unter ihnen als Königin anzuerkennen. Sakka, der nicht bereit war, seine eigenen Töchter zu richten, erklärte, dass diejenige, die Speise aus der Hand des Einsiedlers Kosiya empfange, als die beste gelten solle. Er sandte seinen Wagenlenker Mātali mit einem Becher himmlischer Ambrosia zur Einsiedelei Kosiyas.

Eine nach der anderen, aus jeder Himmelsrichtung, traten die vier Töchter vor Kosiya und trugen ihren Anspruch vor. Ruhm rühmte den Erfolg, den sie brachte, doch Kosiya befand sie für unwahr, denn sie begünstigte Narren über Weise. Hoffnung versprach Vollendung, doch er antwortete, sie führe die Menschen durch gescheiterte Unternehmungen und fehlgeleitete Opfer ins Verderben. Glaube bot Hingabe an, doch er bemerkte, dass fehlgeleiteter Glaube viele zu Diebstahl, Verleumdung und Schlimmerem getrieben habe. Allein die Ehre, die bescheiden kam und zugab, kaum zu wagen, ihren eigenen Anspruch vorzubringen, gewann sein Urteil. Nur die Ehre, sagte er, halte die Bösen zurück, stärke die Furchtsamen im Kampf und halte den Strom der Sünde auf, wie ein Ufer das Meer zurückhält. Kosiya gab den Becher mit Ambrosia allein der Ehre, und sie kehrte freudig in den Himmel ihres Vaters zurück.

Als Mātali zurückkehrte, um zu fragen, warum allein die Ehre gewählt worden war, erklärte Kosiya ihre Tugend noch einmal — und noch während er sprach, ging sein langes Leben als sterblicher Asket zu Ende. Mātali lud ihn ein, in das himmlische Reich aufzusteigen, und Kosiya verließ die Menschenwelt, um sogleich unter den Göttern wiedergeboren zu werden, ohne eine Geburt aus dem Mutterschoß. Auf dem himmlischen Wagen bis in Sakkas eigene Gegenwart emporgehoben, erhielt er die Ehre selbst als seine Hauptgemahlin und wurde mit einer grenzenlosen Herrschaft beschenkt.

Zum Abschluss der Erzählung enthüllte der Buddha das frühere Dasein jeder Gestalt. Die Nymphe Ehre war Uppalavaṇṇā gewesen, und der einst geizige Kosiya war eben jener großherzige Bruder aus Sāvatthī gewesen. Pañcasikha war Anuruddha gewesen, Mātali war Ānanda gewesen, Suriya war Kassapa gewesen und Canda war Moggallāna gewesen. Nārada war Sāriputta gewesen, und Sakka selbst war der Buddha gewesen.

Das Sudhābhojana Jātaka tut nicht so, als sei Kosiyas Habgier ein kleiner oder bloß persönlicher Fehler gewesen. Es zeigt einen Mann, der von der Angst vor Verlust so verzehrt war, dass er Almosenhallen niederriss und sich im Wald verbarg, um allein zu essen. Selbst so konnte er den vier Generationen von Göttern nicht entgehen, die einer nach dem anderen erschienen, bis die Scham ihn schließlich aufbrach. Was die Erzählung über seine Rettung hinaus bewahrt, ist das weitaus stillere Urteil, das er später als Einsiedler fällte. Von allen Kräften, die das menschliche Herz bewegen, sagte er, ist es die Ehre — nicht der Ruhm, nicht die Hoffnung, nicht einmal der fehlgeleitete Glaube —, die einen Menschen am verlässlichsten vom Unrecht zurückhält. Deshalb verdiente allein die Ehre den Becher mit Ambrosia, und allein die Ehre wollte Sakka selbst am Ende zur Gemahlin nehmen.