スダーボージャナ本生：コーシヤと天上の甘露の杯

世尊はジェータヴァナにおいてこの本生を説かれました。パーリ語『ジャータカ』経典の第535話にあたります。サーヴァッティーに生まれた名門の兄弟が出家したのち、掌にすくった水の一滴に至るまで自らのすべてを施し、修行仲間に分け与えて、自分には何も残らなくなるまでになったことに由来する物語です。比丘たちが、その布施の志がまるで菩薩のようだと驚嘆すると、世尊は、自らもかつてこの人を極端な吝嗇の生き方から導いたことがあると告げられ、その転換がどれほど遠くにまで及んだかを示すために、コーシヤの古い物語を語られました。

ヴァーラーナシーの町に、コーシヤという名の財務官がいました。布施で知られた祖先から、八億（八十コーティ）の財産と官職を受け継いだのです。彼はその遺産を拒み、祖先は財を投げ捨てた愚者であったと宣言して、祖先が建てた施食堂を取り壊してしまいました。以来、財を持ちながらも貧者のように暮らしました。砕けた米と酸っぱい粥を食べ、根の繊維で作った粗末な衣をまとい、衰えた牛が引く傷んだ車に乗りました。妻にも、子にも、召使にも、何ひとつ分け与えようとはしませんでした。

ある日、コーシヤは王の副財務官が、粉砂糖で甘くし、新鮮なギーで煮た米の粥を食べているのを見ました。渇望に口が潤みましたが、そのような贈り物を受ければいつか返礼の義務を負うことになるのを恐れ、ひと口すら味わうことを拒みました。渇愛に身を焼かれたまま家に帰りましたが、誰にも打ち明けませんでした。妻や家の者が知れば、皆がその分け前を欲しがるに違いないと恐れたからです。

やがて妻が夫の秘められた渇望を知り、粥を作ることを申し出ました。しかし、提案されるたびにコーシヤの出費への恐れは募りました。最初は町中の人々への施しを拒み、次は一本の通りへの施しを、次は七つの家への施しを、次は自分の召使への施しを、ついには親族にさえ与えることを拒みました。結局、彼が許したのは、搗いた米を一升、少しの牛乳、一斤の砂糖、そして一壺の蜂蜜だけでした。それらを森へ運び、人目を忍んで煮て食べるためです。彼はヴェールで顔を覆い、人けのない川岸へ下り、見知らぬ者が近づいてこないか道を見張るよう奴隷に命じました。

神々の王である帝釈天は、天上の座からコーシヤの家系の布施が彼の中でどこまで衰えたかを見ました。そのような吝嗇がこの人を悲惨な再生へと導くことを知り、ひとりではなく自らの子孫とともに行動することを決意しました。息子の月天、孫の日天、曾孫の御者マータリ、玄孫の楽神パンチャシカを呼び寄せました。五人がいっせいにコーシヤに施しを乞いに行けば、その衝撃で彼は命を落としかねないと警告しました。そこで、まず自分が婆羅門の姿で行き、ほかの者は次々に後に続くべきだと告げました。

まず帝釈天が、道に迷った老いた婆羅門として現れました。煮えている粥の香りを嗅ぎつけると、婆羅門の客として当然期待されるとおりに、ひと口分を求めました。コーシヤは初めこそ厳しく断り、自分にさえ足りぬこと、そしてそれすら乞うて得たものであることを訴えました。しかし帝釈天の、分別と客人のもてなしについての穏やかな詩句によって少しずつ心を開かれ、粥が煮えたら少しは取り分けておこうと、しぶしぶ同意しました。続いて同じ装いで月天が来て、次に日天が、さらにマータリが来ました。それぞれが施しの徳について、さらに詩句を唱えました。山が覆いかぶさるかのように圧倒されたコーシヤは、四人それぞれに一人前を与えると約束している自分に気づきました。

粥がついに煮上がり、森の大きな葉の上に盛り分けられました。変装した神々の最後の一人であるパンチャシカは、犬の姿に変じ、コーシヤの手と粥の鍋の両方を汚しました。婆羅門たちは自分の分を葉で覆い、食べるふりをするだけで、その分け前を水で薄めました。コーシヤが手を洗う水を求めると、彼らは布施を交換する商売はしないと言って拒みました。すると犬は再び姿を変え、荒々しく躍動する野馬となりました。その毛色は黒から白へ、金へ、そして斑の灰色へと移り変わり、怯えたコーシヤを追いかけ、彼が逃げ場を失うまで駆け続けました。

コーシヤの恐怖が頂点に達したとき、四人の婆羅門は空中へ昇り、真の姿を現しました。三十三天の王である帝釈天、そして月天、日天、マータリ、パンチャシカです。帝釈天は、彼らが決して粥のためにやって来たのではないと、はっきり告げました。憐れみと慈悲によって、徳ある者を侮り、豊かさの中にあってさえ何ひとつ分かち合わない吝嗇の者が待つ地獄から、彼を救うために来たのだと。帝釈天は、喜んで布施をする義人は、どれほどわずかしか持たなくとも、かえって神々の世界に昇ると教えられました。

心の底から揺さぶられたコーシヤは、その場で吝嗇を捨てました。その日から、すべての人に施しを行い、分かち合うことなしには一杯の水さえ飲むまいと誓いました。彼はヴァーラーナシーに戻り、王の許しを得て、町中のすべての器を満たさせ、八十コーティの財から乞食たちに分け与えました。財を使い尽くすと、ヒマーラヤへ退き、庵を建てて、根と野の実を食べる森の苦行者として余生を送りました。

それから長い時を経て、賢者ナーラダが一本のサンゴの花を携えてガンダマーダナ山にやって来ました。帝釈天の四人の娘、すなわち希望、信心、名声、そして廉恥は、その花を見て、皆それを欲しがりました。ナーラダは、自分で決着をつけるのではなく、狡猾にも彼女たちに争いを帝釈天のもとへ持って行かせ、最も相応しいと証明された者を姉妹の中の女王として認めさせようと勧めました。帝釈天は自分の娘たちを裁くことを望まず、隠者コーシヤの手から食べ物を受け取る者が最も優れていると示されるだろうと宣言しました。彼は御者マータリに、天上の甘露を満たした杯を携えさせ、コーシヤの庵へ送りました。

四人の娘は、四方からひとりずつコーシヤの前に進み出て、それぞれの主張を述べました。名声は自分がもたらす成功を誇りました。だがコーシヤは、彼女が賢者よりも愚者を贔屓するのだから偽りであると判じました。希望は成就を約束しましたが、彼女は失敗に終わる企てや誤った供犠によって人々を破滅へと導くのだと答えました。信心は帰依を差し出しましたが、彼は、誤って向けられた信心が多くの人を盗み、中傷、そしてさらに悪しき行いへと導いてきたと指摘しました。ただ廉恥だけが、謙虚にやって来て、自らの主張を口にする勇気すらほとんどないと認めました。彼女だけが彼の裁定を得ました。廉恥だけが、悪人を抑え、戦場で怯える者を支え、堤防が海を堰き止めるように罪の奔流を押しとどめるのだ、と彼は言いました。コーシヤは甘露の杯を廉恥ただ一人に与え、彼女は喜んで父の天界へ帰って行きました。

マータリが戻って、なぜ廉恥だけが選ばれたのかを尋ねると、コーシヤは改めて彼女の徳を説きました。そして語っているまさにそのとき、人間の苦行者としての長い生涯は終わりを迎えました。マータリは彼を天界へ昇るよう招き、コーシヤは人間界を去り、母胎を経ることなく、ただちに神々の中に生まれ変わりました。天の車に乗って帝釈天自身の御前へ昇ると、廉恥その人を正妃として授けられ、限りなき統治を与えられました。

物語を締めくくるにあたり、仏陀は登場人物それぞれの前世を明かされました。天女の廉恥はウッパラヴァンナー（蓮華色尼）であり、かつて吝嗇であったコーシヤは、サーヴァッティーのあの寛大な兄弟その人でした。パンチャシカはアヌルッダ、マータリはアーナンダ、スーリヤはカッサパ、チャンダはモッガッラーナでした。ナーラダはサーリプッタであり、帝釈天自身は仏陀その人でした。

スダーボージャナ・ジャータカは、コーシヤの吝嗇を小さな、あるいは単に個人的な過ちであったかのように装うことはしません。失うことへの恐れに蝕まれ、施食堂を壊し、森に隠れて独りで食べる男を示しています。それでもなお、彼は次々と現れる四代の神々から逃れることはできず、ついには恥そのものが彼の心を開かせました。この物語が、彼の救済を超えて保っているのは、後に彼が森の隠者として下した、はるかに静かな裁定です。人の心を動かすあらゆる力のうち、彼が言うには、名声でも、希望でも、誤って向けられた信心でさえもなく、廉恥こそが人を過ちから最も確かに守るのだ、と。だからこそ、甘露の杯は廉恥ただ一人に与えられ、最後には、帝釈天自身もまた廉恥を妃に選んだのです。