鬱陀羅迦本生：編號487，偽苦行者與指環

佛陀住在逝多林時，講述了一位不誠實之人的故事。此人雖已皈依通向解脫的正法，卻仍以欺詐來謀取衣食。比丘們在法堂中談論時揭露了他的過失，驚訝於他既已入此殊勝教法，仍能以欺詐度日。佛陀入內，問他們在議論什麼，聽後便說，此人欺詐並非第一次，並講述了一則往世的故事。巴利聖典中的《本生經》第487則記載了此事，本文所述即依據該經文。

往昔梵授王統治波羅奈時，菩薩任其國師，是一位智慧而博學的人。一日，他來到自己的園林，在那裡遇見一位女子。女子後來告訴他自己已有身孕，並說要以孩子祖父的名字為之命名。國師認為，尊貴家族的名號不應傳給這樣的孩子。他於是說，眼前的樹名為郁陀羅，孩子應因在樹下受孕而取名為郁陀羅迦。他把一枚印章戒指交給她，並說若生女，此戒可幫助養育；若生男，待其長大後應帶他來見國師。

時機成熟，她生下一子，取名郁陀羅迦。待其長大，他問起父親是誰，母親告訴他是國師。少年說，既然如此，他便要學習聖典。他從母親處取得戒指，連同師資之禮，前往呾叉始羅，師從一位聞名天下的老師學習。在求學期間，他見到一群苦行者，心想他們必定已具圓滿的智慧。他為學習其教法而捨棄俗世，謙卑地侍奉他們，請求他們傳授智慧。

苦行者們把所知一切都教給了他，五百人之中無人能超過他。他在眾人中最為智慧，因此他們推舉他為導師。隨後他問，為何他們總是在林中以果實和根莖為食，從不走入人群。他們回答說，世人樂於施捨，卻要求他們以講法和答問來表示感恩，而他們對此心懷畏懼。郁陀羅迦告訴他們不必害怕。他說，即使轉輪聖王前來提問，也可由他來為之解答。

他與眾人一同托缽雲遊，終於來到波羅奈，住在國王的園林中。次日，他們在城門外的村落乞食，眾人慷慨布施。再次日，他們進入城中，供養愈加豐厚。郁陀羅迦一一致謝，為施主祝福，並為他們解答疑問。眾人歡喜，將苦行者所需之物盡數奉上。整座城市都在傳說有一位智慧的導師，國王也聽聞此事，遂說當日便前往拜訪。

有人告訴郁陀羅迦國王即將前來。他召集眾人，說道：「在尊貴者面前得一日的恩寵，便足以受用一生。」他分派職責：有的人要倒懸修苦行，有的要蹲坐於地，有的要躺臥在荊棘床上，有的要修五火苦行。另有人立於水中，或在各處誦念聖句。他自己與八到十位智者一同坐在預先備好的座位上，身旁一個精美的架子上擺著一部上好的經卷。國王偕國師及大批隨從到來，心中歡喜，認為這些人在來世不會墮入惡趣。

國王以偈頌向國師發問：不洗牙、披羊皮、髮結纏繞的這些人，安然地誦念聖語，必定知曉真理。國師回答說，有學識的賢者也可能造作惡業，縱有千部吠陀，若無正行，也不能帶來安穩。郁陀羅迦隨即反駁說，若如此，吠陀便毫無用處。國師答道，吠陀並非無用：研習吠陀帶來名聲，而正當的行為帶來安樂。郁陀羅迦認為不應與此人爭辯；若告訴他自己是他的兒子，此人必會愛他，結果也確是如此。

郁陀羅迦宣稱自己是國師之子。國師要他出示所留下的信物，郁陀羅迦便將戒指交出。國師認出了它，說他必定是婆羅門，卻問他是否知曉婆羅門的本分。二人以偈頌相互問答。郁陀羅迦講述了以火、水與祭柱所行的供養。國師說，灑水並不能使婆羅門清淨。真正的婆羅門沒有田產、財物、欲望或親眷，不執著於生命，沒有貪欲與惡行。郁陀羅迦就種姓問題追問下去，他說：剎帝利、婆羅門、毗舍、首陀、旃陀羅與補剌沙，都能慈悲並證得涅槃，那麼在聖者之中，誰更為殊勝？國師同意，沒有誰更為殊勝。如同由多色布料縫製的帳幕只投下同一片陰影，待眾人清淨之後，賢善之人所見的只有聖者，而不會追問其出身。郁陀羅迦無言以對，默然而坐。

國師向國王陳說，這些苦行者都是騙子，憑藉欺詐，整個印度都將毀滅。他請國王勸說郁陀羅迦捨棄偽裝的苦行，在自己麾下擔任國師。其餘人則應放下苦行，持盾執矛，入王宮供職。國王應允，眾人都入王宮供職。

佛陀說完法，告訴眾人此人並非初次行騙。他接著揭示諸生的因緣。那位欺詐的比丘即是郁陀羅迦，阿難是國王，而佛陀自己則是國師。

此經並非譴責出家修行，也非否定研習經典，而是追問其背後的實質。人可以穿著得體，姿態端正，誦念無誤的經文，卻依然可能是國師所說的騙子。最終的辯論並非取決於地位或儀式，而在於品行。國師也展現了父親的慈愛：他本可使兒子蒙羞，卻為他安排了職位，也為其他人安排了正當的工作。一則要求真正德行的教導，同時也為改變留下了一扇門。