不肯太早應允的女子
佛陀在祇園精舍講述了一位美貌女子的故事:她傾心於一位英俊的居士。她的朋友勸他前去拜訪,可他終於到來時,她卻故作矜持,唯恐太快應允,會在自家圈子中損了名聲。男子因她的冷淡而受到冒犯,離去後便再也沒有回來。女子因親手趕走了自己渴望之人而痛心不已,拒絕進食,最後竟因自身的悲傷而死。佛陀告訴眾比丘,這同樣的情形在很久很久以前的時代已經發生過一次。
河岸上受人讚賞的神駒
在那古老的時代,菩薩投生為名叫「疾風」的神駒,是信度良種中一匹雄健非凡的駿馬,養在波羅奈國王的馬廄裡。一日,疾風被牽往恆河沐浴,一頭名叫昆達麗的母驢望見了他,便深深愛上了他。她思慕著一個地位遠遠高於自己的生靈,因此日漸消瘦。
促成相見的小驢
眼見母親日漸消瘦,昆達麗的小驢終於說服疾風前來與她相見,希望這一次相見本身能稍減母親的痛苦。疾風為小驢的懇求所動,同意走近那頭已等待他許久的母驢。
為守護名聲而踢出的一腳
疾風走近時,昆達麗忽然被對自身名譽的恐懼攫住。她擔心,自己如此輕易地接納一個因自家小驢之請而來的生靈,會讓旁人覺得她不知羞恥。她沒有迎接他,反而拚盡全力朝他的下頜踢去,將其踢斷,幾乎當場要了他的命。疾風又羞又痛,一言不發地轉身離去。
傷害造成之後才到來的悔恨
他一走,昆達麗的恐懼便化為悔恨。她自己的小驢直截了當地問她,為何要趕走那個她為之憔悴的生靈。她只能解釋說,一個過於輕易應允的雌性,會在旁人眼中失去名譽,即使這份謹慎讓她失去了她真正想要的一切。
佛陀的身分指認
佛陀以此教誨作結:這種唯恐被輕易得手的恐懼,只會帶來漫長而無謂的痛苦,昆達麗如此,如今祇園精舍那位悲傷的女子也是如此。佛陀說明,那位因自身悲痛而死的女子,在前世正是母驢昆達麗;而菩薩在前世即是那位被她趕走的居士,也就是疾風本人。聽聞此法的那位地主,當日便證得了須陀洹果。巴利聖典《本生經》第266則即以此種方式記載這個故事。
守護了卻沒有守住所要守護之物的謹慎
昆達麗的那一踢,從來不是為殘忍本身;它是針對一種只存在於她心中的想像評判所作的防衛,因為除了她自己的小驢,無人參與安排這次相會。原本用以維護她名聲的謹慎,最終卻讓她失去了她真正想要的唯一之物。這正是佛陀希望聽眾在那位剛因同一恐懼而死的女子身上看清的陷阱。
小驢未得圓滿答覆的疑問
當昆達麗的小驢問她,為何要擊倒那個她為之憔悴的生靈時,她關於名譽與體面的解釋,並不能挽回她的蹄子已然造成的傷害。這個疑問之所以縈繞不去,是因為她的解釋,無論在文化上多麼熟悉,從未觸及:在那一刻,維護名聲為何比她先前長久懷有的情意更為重要。
佛陀堅持指出的對應關係
佛陀並不只是把疾風與昆達麗的故事當作古老時代的奇聞來講述;他明確點出了這層對應,指出那位悲傷的女子正是轉生的那頭母驢。這種對延續性的強調十分重要。它意味著,奪走她性命的恐懼並不是她今生獨有的新弱點,而是同一股古老的恐懼,在另一具身體中,未曾在其間學到任何東西,第二次回來索取她的性命。
超越感受它的身體而延續的深情
昆達麗對疾風的思慕,跨越了驢與馬之間的界限,這兩種生靈本無任何尋常理由彼此相屬。然而,這份思慕足夠真切,使她在那次打斷他下頜的相遇前後,都因哀傷而身形憔悴。故事將這份深情本身視為完全真誠的,從未因它越過了通常的物種或身分界限而嘲笑它愚蠢,這也使她後來的自我毀壞更令人不忍目睹。
您知道嗎?
《疾風信度神駒本生譚》闡明了智慧(般若)的修習,以及健全的自尊。
母驢昆達麗對高貴的神駒疾風的痴迷,說明盲目的愛欲能夠攫住即便是地位低微的生靈,使其傾慕遠高於自身的對象。
昆達麗的暴烈一踢,源於她自己唯恐顯得太輕易得手的恐懼,與故事開頭那位因同樣的謹慎而自毀的悲傷女子,如出一轍。
菩薩展示了一種以言語療愈、恢復道德尊嚴的力量,而非以身體強力相加。
佛陀在祇園精舍講述此故事,針對的是一位因任性驕矜而趕走地主的女子;地主聞此法後,證得了須陀洹果。
