以清明思惟得救的一生
在祇園精舍，世尊為講述一位舍衛城富商之子而宣說此本生。此青年憑自身清明的機敏，曾在被冤枉、因他人誤會而面臨死刑時救了自己的性命。他在致命危險下的鎮定，以及其審慎的思惟最終使他獲得解脫的方式，後來促使他徹底捨棄居家生活，入僧團，證得阿羅漢的圓滿覺悟。諸比丘驚嘆這位弟子在出家前便展現的智慧時，世尊告訴他們：在死亡威脅下，這般清明的機敏對如來而言並不陌生，並為他們講述《鶉鳥本生》，即巴利藏第一百一十八本生，以顯示同樣的品質在遙遠的前世中如何運作。
被捕以供市集
往昔，波羅奈城梵德王治國之時，菩薩生為一隻在林中與族群安然共處的鶉鳥。一名獵人一次便捕獲了眾多鶉鳥，包括菩薩在內，並將其帶回家，關進擁擠的籠中。他慣常以精米和清水餵養所捕之鶉，待其肥碩，便能賣得好價，售予尋求嫩肉的買家。
洞察死亡的規律
其他被捕的鶉鳥貪婪地進食，日益肥胖，而菩薩則仔細觀察。他清楚看到每一隻成功肥壯的鶉鳥的下場：獵人伸手抓住最肥的一隻，毫不猶豫地售出或宰殺。他頓悟到，那般慷慨奉上的穀物並非仁慈，而正是自己即將到來的死亡的機關；在籠中變得肥壯，就意味著為刀俎做好了準備。
有意的絕食
既已看清此中規律，菩薩便決意施行一種有意的方法以自救。他拒絕獵人餵食的每一粒穀物，只飲足以勉強存活的少量水，任由自己的身體日復一日地消耗。久而久之，他只剩下包著骨頭的皮，瘦削而難看，無人願意購買。
被視為無用而棄置
到了售賣肥鳥的時候，一位位買主從菩薩身旁走過，連看都不再多看一眼，嫌他太瘦弱病弱，一枚錢也不值。獵人親自查看鳥籠，見這隻鶉鳥已只剩皮骨，便斷定他既不能賣，連下鍋也毫無價值。
被棄置而獲得自由
獵人既認定此鳥毫無價值，便隨意地對待菩薩，將他提出，又草率地放下，同時把注意力轉向其餘的鳥群。在那無人戒備的一瞬間，菩薩雖體弱，身體卻仍然完整，他匯聚起審慎絕食所保存下來的力氣，展開雙翼，在任何人再度捉住他之前，徑直飛回林中。
佛陀的自我示現
佛陀最後告訴比丘們，他自己在那遙遠的前世，正是那隻以拒絕育肥之法而逃離死亡的鶉鳥。這與那位長者之子曾在壓力下憑藉自身的清明思慮而逃離死亡，完全相同。鶉鳥返回時對同伴宣告：那無所用心、只管吞食所賜之物的眾生，從中毫無所得。思惟本身，在關鍵時刻被審慎運用，便使他同時擺脫了死亡與束縛。
為何捨棄貪欲是唯一的安全之道
這則本生的深層要義，在於菩薩之解法何等違反直覺。籠中的其他每一隻鶉鳥都追逐飢餓之鳥唯一顯而易見的好處，即充裕的食物，而正是這樣的追逐，將他們一一送上屠刀。唯有拒絕那看似最像安全的東西——在食物從不匱乏的籠中吃飽肚子——菩薩才能使自己不被那吞噬周遭一切的貪欲所見。專為利用眾生慾望而設的陷阱，不能靠更審慎地貪求來逃脫，只能靠認出那慾望本身便是陷阱的機關。
您知道嗎？
鶉鳥本生第一百一十八，於祇園精舍宣說，緣起於一位長者之子。他憑藉清明的智慧，曾在被錯判死刑之難中得救，後來證得阿羅漢果。
身為被捕之鶉的菩薩察覺，凡被獵人以豐厚穀粒餵肥者，不久皆被售出或宰殺，因此悟知餵養本身即是陷阱。
菩薩拒絕一切食物，僅飲足以維生的少量水，直至消瘦虛弱到無人願買。
菩薩被獵人視為無用，隨手搬動時，便把握時機展翅飛回林中。
佛陀自言，其前世即是以拒絕育肥之法脫離死亡的鶉鳥，並宣說使其得自由者乃是審慎的思惟，而非貪欲。