明晰な思慮に救われた命
祇園精舎において、世尊は舎衛城の富裕な長者の子について、この物語を説かれた。この青年は、自らの明晰な機知によって、みずからが犯してもいない誤解のために不当に告発され、死刑に直面していたところを一度は救われた。その死の危機のもとでの落ち着きと、慎重な思慮がついに彼を解き放った経緯により、のちに彼は在家の生活を完全に捨て、僧団に入り、阿羅漢としての完全な覚りに至った。僧たちが、この弟子が出家以前にすでに示していた智慧に驚嘆したとき、仏陀は、死の脅威のもとでこのような明晰な機知を働かせることは自分にとって新しいことではないと告げ、遠い過去世において同じ資質が働いた様子を示すために、パーリ聖典の本生第118番であるヴァッタカ本生譚を語られた。
市場のために捕らえられて
はるか昔、ブラフマダッタ王がバーラーナシーを治めていた時代、菩薩は森で同族とともに穏やかに暮らす鶉として生まれた。ある鳥刺しが、菩薩を含む多くの鶉をいちどきに捕らえ、混み合った籠の中へ入れて家へ持ち帰った。彼の常のやり方は、捕らえた鳥を米と水で豊かに養い、柔らかな肉を望む買い手にとって良い値で売れるほど肥え太るまで待つことであった。
死の型を読み取る
捕らえられた他の鶉は、貪るように餌をついばみ、日ごとに重くなっていったが、菩薩は注意深く見守った。首尾よく肥えた鳥に何が起こるのかを、菩薩は正確に見て取った。鳥刺しは手を差し入れ、最も肥えた一羽を取り出し、ためらいなく売るか屠った。菩薩はすぐに悟った。あれほど気前よく与えられる穀物は慈悲ではなく、自らに迫る死の仕掛けそのものであり、その籠の中で肥えることは、刃にかかる備えをすることにほかならないと。
意図的な断食
その型を明らかに見て取った菩薩は、自らを救うための意図的な手段を決意した。鳥刺しの餌の一粒さえも拒み、かろうじて命をつなぐだけの水を飲み、日ごとに自らの身体を消耗させるにまかせた。やがて菩薩は骨の上に張りついた皮ばかりとなり、あまりに痩せ細って見苦しく、どの買い手も欲しがらない姿になった。
無価値とされて
肥えた鳥を売る時が来ると、買い手は次々と菩薩の前を通り過ぎ、二度と振り返ることもなかった。あまりに痩せ細って病んでおり、一枚の銭にも値しないと見なされたのである。鳥刺し自身も籠を検め、この一羽の鶉が皮と骨ばかりになっているのを見て、売り物には不向きで、鍋にかける価値すらないと判断した。
投げ捨てられ、解き放たれる
この鳥には何の価値もないと決めた鳥刺しは、菩薩を無造作に扱い、残りの在庫へ注意を向けながら、菩薩を緩く持ち上げ、ぞんざいに置いた。その無防備な一瞬、菩薩は弱ってはいたものの、身体はなお損なわれておらず、慎重な断食が保ってくれた力をかき集め、翼を広げ、誰かに再び捕まる前にまっすぐ森へと飛び去った。
仏陀の自己開示
仏陀は最後に、比丘たちに向かって、あの遠い生において、自らが太ることを拒むという方法で死を逃れた鶉そのものであったと告げた。これは、かつて長者の子が圧力のもとで自らの明晰な思慮によって死を逃れたのとまったく同じであった。鶉は森へ戻ると仲間たちに宣言した。与えられたものをただ考えもなく食べる愚かな生き物は、そこから何の利益も得られないのだと。思慮そのものが、肝心な瞬間に慎重に用いられたとき、死と束縛の両方からの自由をもたらしたのである。
自己否定が唯一の安全であった理由
この本生の深い要点は、菩薩の解決がいかに直観に反するものであったかという点にある。その籠にいた他のすべての鶉は、空腹の鳥にとって唯一明らかな善である豊かな食べ物を追い求め、その追求こそが一羽また一羽と彼らを屠殺へ送った。食べ物が決して乏しくない籠の中で満腹であることという、最も安全に見えるものを拒んだときにのみ、菩薩は周囲の誰をも呑み込んでいる欲望の目から自らを隠すことができた。生き物の欲求を利用するために特別に仕組まれた罠は、より慎重に欲することでは逃れられず、欲求そのものを罠の仕掛けとして認識することによってのみ逃れられるのである。
ご存知でしたか？
ヴァッタカ本生譚（第118話）は祇園精舎で説かれた。明晰な機知によって冤罪の死刑から救われた長者の子が、のちに阿羅漢となった因縁による。
捕らえられた鶉の菩薩は、豊かな穀物で太らされた鳥が次々と売られ、あるいは屠られるのを見て、餌を与えること自体が罠であると悟った。
菩薩は一切の食物を断ち、命を保つだけの水を口にするにとどめ、買い手が望まないほど痩せ衰えるまで身を保った。
無価値と判断された菩薩は、鳥刺しに無造作に扱われ、その隙をとらえて森へ自由に飛び去った。
仏陀は、太ることを拒むという方法で死を逃れた鶉が自らの前世であったと明かし、自由をもたらしたのは欲望ではなく慎重な思惟であったと宣言された。