Vaṭṭaka Jātaka

In Jetavana erzählte der Buddha diese Geschichte über den Sohn eines wohlhabenden Schatzmeisters aus Savatthi. Die eigene klare Geistesgegenwart dieses jungen Mannes hatte ihm einst das Leben gerettet, als er zu Unrecht beschuldigt wurde und wegen eines Missverständnisses, das er nicht verursacht hatte, der Hinrichtung entgegensah. Seine Gelassenheit in dieser tödlichen Gefahr und die Art, wie sein achtsames Nachdenken ihn schließlich befreite, bewogen ihn später dazu, dem Haushaltsleben ganz zu entsagen, in den Mönchsorden einzutreten und die vollständige Erwachung als Arhat zu erlangen. Als die Mönche über die Weisheit staunten, die dieser Jünger schon vor seiner Ordination gezeigt hatte, sagte der Buddha, dass ein solch klarer Verstand angesichts des Todes für ihn nichts Neues sei, und er erzählte das Vaṭṭaka Jātaka, das Jātaka Nr. 118 des Pāli-Kanons, um dieselbe Eigenschaft in einem fernen früheren Leben wirksam zu zeigen.

Vorzeiten herrschte König Brahmadatta in Bénarès, und der Bodhisatta wurde als Waldwachtel geboren, die friedlich unter ihresgleichen lebte. Ein Vogelfänger fing auf einmal eine große Zahl Wachteln, darunter den Bodhisatta, und brachte sie in überfüllte Käfige nach Hause. Gewöhnlich mästete er seine Beute mit reichem Korn und Wasser, bis die Vögel so feist waren, dass sie bei Käufern, die zartes Fleisch wünschten, einen guten Preis erzielten.

Während die anderen gefangenen Wachteln gierig fraßen und von Tag zu Tag schwerer wurden, beobachtete der Bodhisatta aufmerksam. Er bemerkte genau, was jedem Vogel widerfuhr, der beim Mästen gedieh: Der Fänger griff hinein, nahm den feistesten heraus und verkaufte oder schlachtete ihn ohne Zögern. Er erkannte sogleich, dass das so großzügig gereichte Korn kein Wohlwollen war, sondern der Mechanismus des eigenen, nahenden Todes, und dass Feistwerden in diesem Käfig bedeutete, sich für den Hackklotz bereitzumachen.

Nachdem er das Muster klar durchschaut hatte, entschloss sich der Bodhisatta zu einem bewussten Mittel der Rettung. Er wies jedes Korn des Fressens des Vogelfängers zurück, trank nur gerade so viel Wasser, dass er kaum am Leben blieb, und ließ seinen eigenen Körper Tag für Tag schwinden. Mit der Zeit war er nichts als Haut über Knochen, zu dünn und unansehnlich, als dass ein Käufer ihn hätte haben wollen.

Als die Zeit kam, die gemästeten Vögel zu verkaufen, ging Käufer um Käufer am Bodhisatta vorüber, ohne sich ein zweites Mal nach ihm umzusehen, da er zu mager und kränklich schien, um auch nur eine einzige Münze wert zu sein. Der Vogelfänger selbst prüfte seinen Käfig, fand diese eine Wachtel auf Haut und Knochen reduziert und urteilte, sie tauge nicht zum Verkauf und sei nicht einmal für den Topf etwas wert.

Nun, da er entschieden hatte, dass der Vogel nichts wert sei, behandelte ihn der Fänger achtlos: Er hob ihn heraus und setzte ihn locker ab, während er sich dem übrigen Bestand zuwandte. In diesem unbewachten Augenblick sammelte der Bodhisatta, geschwächt, aber am Körper noch unversehrt, die Kraft, die sein achtsames Fasten bewahrt hatte, breitete die Flügel aus und flog geradewegs zurück in den Wald, bevor jemand ihn wieder fangen konnte.

Zum Schluss sagte der Buddha den Mönchen, dass er selbst in jenem fernen Leben die Wachtel gewesen sei, die dem Tod durch die Methode des Verweigerns des Mästens entkam. Das geschah genau so, wie der Sohn des Schatzmeisters einst durch seine eigene klare Überlegung unter Druck dem Tod entging. Bei seiner Rückkehr erklärte die Wachtel ihren Gefährten, dass das gedankenlose Geschöpf, das einfach nur frisst, was ihm gereicht wird, daraus keinerlei Gewinn ziehe. Das Denken selbst, sorgfältig angewandt im entscheidenden Augenblick, hatte ihm die Freiheit geschenkt, sowohl vom Tod als auch von der Gefangenschaft.

Der tiefere Kern dieses Jātaka liegt darin, wie wenig selbstverständlich die Lösung des Bodhisatta war. Jede andere Wachtel in diesem Käfig verfolgte das einzige offensichtliche Gut, das einem hungrigen Vogel zur Verfügung stand, reichlich Nahrung, und gerade dieses Streben lieferte sie der Reihe nach dem Schlachter aus. Nur indem er das zurückwies, was der Sicherheit am ähnlichsten schien, einen vollen Bauch in einem Käfig, in dem Futter nie knapp war, konnte der Bodhisatta sich dem Appetit entziehen, der alle um ihn herum verschlang. Eine Falle, die gerade darauf angelegt ist, das Begehren eines Geschöpfes auszunutzen, lässt sich nicht dadurch überwinden, dass man vorsichtiger begehrt, sondern nur dadurch, dass man das Begehren selbst als den Mechanismus der Falle erkennt.