Vaṭṭaka Jātaka

À Jetavana, le Bouddha raconta ce récit au sujet du fils d'un riche trésorier de Savatthi. La vivacité d'esprit de ce jeune homme l'avait autrefois sauvé lorsqu'il se trouva faussement accusé et menacé d'exécution pour un malentendu dont il n'était pas responsable. Son calme face à ce danger mortel, et la manière dont sa réflexion attentive le libéra finalement, le conduisirent par la suite à renoncer entièrement à la vie domestique, à entrer dans l'ordre monastique et à atteindre l'éveil complet d'Arhat. Lorsque les moines s'étonnèrent de la sagesse dont ce disciple avait fait preuve avant même son ordination, le Bouddha leur dit qu'une telle vivacité d'esprit face à la menace de mort n'était pas nouvelle pour lui, et il raconta le Vaṭṭaka Jātaka, le Jātaka n° 118 du canon pāli, pour montrer la même qualité à l'œuvre dans une vie passée lointaine.

Au temps passé, alors que le roi Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit caille, vivant paisiblement dans la forêt au milieu de ses semblables. Un oiseleur captura d'un seul coup un grand nombre de cailles, dont le Bodhisatta, et les emporta chez lui dans des cages surpeuplées. Sa pratique habituelle était d'engraisser ses prises au grain et à l'eau jusqu'à ce que les oiseaux soient assez dodus pour se vendre à bon prix auprès d'acheteurs recherchant une chair tendre.

Pendant que les autres cailles capturées mangeaient avidement et s'alourdissaient de jour en jour, le Bodhisatta observait attentivement. Il remarqua précisément ce qui arrivait à chaque oiseau qui prospérait dans l'engraissement : l'oiseleur tendait la main, prenait le plus dodu et le vendait ou le tuait sans hésiter. Il comprit aussitôt que le grain offert si généreusement n'était pas une bienveillance, mais le mécanisme même de sa propre mort qui approchait, et que s'engraisser dans cette cage revenait à se préparer pour le billot.

Ayant clairement discerné ce schéma, le Bodhisatta résolut d'adopter un moyen délibéré pour se sauver. Il refusa chaque grain de la nourriture de l'oiseleur, ne prenant que l'eau strictement nécessaire pour survivre à peine, et laissa son propre corps s'user jour après jour. Peu à peu il ne fut plus qu'une peau tendue sur les os, trop maigre et disgracieuse pour qu'un acheteur la veuille.

Lorsque vint le moment de vendre les oiseaux engraissés, acheteur après acheteur passa devant le Bodhisatta sans un second regard, le jugeant trop chétif et malade pour valoir une seule pièce. L'oiseleur lui-même, examinant sa cage et constatant que cette caille n'était plus que peau et os, la déclara inutile à la vente et sans valeur même pour la marmite.

Désormais persuadé que cet oiseau ne valait rien, l'oiseleur le manipula avec négligence : il le souleva et le posa sans précaution tandis qu'il tournait son attention vers le reste de son stock. Dans cet instant sans surveillance, le Bodhisatta, affaibli mais encore entier dans son corps, rassembla la force que son jeûne attentif avait préservée, déploya ses ailes et s'envola droit vers la forêt avant que quiconque ne puisse le reprendre.

Le Bouddha conclut en disant aux moines que lui-même, dans cette vie lointaine, avait été la caille qui échappa à la mort par le moyen du refus d'engraisser. Ce fut exactement comme le fils du trésorier avait autrefois échappé à la mort par sa propre clarté de réflexion sous la pression. De retour, la caille déclara à ses compagnons que la créature irréfléchie, qui se contente de manger ce qu'on lui offre, n'en retire aucun profit. La réflexion elle-même, appliquée avec soin au moment décisif, lui avait valu la liberté, tant face à la mort que face à la captivité.

Le point plus profond de ce jātaka réside dans le caractère contre-intuitif de la solution du Bodhisatta. Chaque autre caille de cette cage poursuivait le seul bien évident qui s'offrait à un oiseau affamé, une nourriture abondante, et cette poursuite même conduisait chacune d'elles à l'abattoir à son tour. Ce n'est qu'en refusant ce qui ressemblait le plus à la sécurité, un ventre plein dans une cage où la nourriture ne manquait jamais, que le Bodhisatta put se rendre invisible à l'appétit qui dévorait tous ceux qui l'entouraient. Le piège conçu précisément pour exploiter les désirs d'une créature ne peut être évité en désirant avec plus de prudence, mais seulement en reconnaissant le désir lui-même comme le mécanisme du piège.