以清明思惟得救的一生
在祇园精舍，世尊为讲述一位舍卫城富商之子而宣说此本生。此青年凭自身清明的机敏，曾在被冤枉、因他人误会而面临死刑时救了自己的性命。他在致命危险下的镇定，以及其审慎的思惟最终使他获得解脱的方式，后来促使他彻底舍弃居家生活，入僧团，证得阿罗汉的圆满觉悟。诸比丘惊叹这位弟子在出家前便展现的智慧时，世尊告诉他们：在死亡威胁下，这般清明的机敏对如来而言并不陌生，并为他们讲述《鹌鹑本生》，即巴利藏第一百一十八本生，以显示同样的品质在遥远的前世中如何运作。
被捕以供市集
往昔，波罗奈城梵德王治国之时，菩萨生为一只在林中与族群安然共处的鹌鹑。一名猎人一次便捕获了众多鹌鹑，包括菩萨在内，并将其带回家，关进拥挤的笼中。他惯常以精米和清水喂养所捕之鹑，待其肥硕，便能卖得好价，售予寻求嫩肉的买家。
洞察死亡的规律
其他被捕的鹌鹑贪婪地进食，日益肥胖，而菩萨则仔细观察。他清楚看到每一只成功肥壮的鹑鸟的下场：猎人伸手抓住最肥的一只，毫不犹豫地售出或宰杀。他顿悟到，那般慷慨奉上的谷物并非仁慈，而正是自己即将到来的死亡的机关；在笼中变得肥壮，就意味着为刀俎做好了准备。
有意的绝食
既已看清此中规律，菩萨便决意施行一种有意的方法以自救。他拒绝猎人喂食的每一粒谷物，只饮足以勉强存活的少量水，任由自己的身体日复一日地消耗。久而久之，他只剩下包着骨头的皮，瘦削而难看，无人愿意购买。
被视为无用而弃置
到了售卖肥鸟的时候，一位位买主从菩萨身旁走过，连看都不再多看一眼，嫌他太瘦弱病弱，一枚钱也不值。猎人亲自查看鸟笼，见这只鹌鹑已只剩皮骨，便断定他既不能卖，连下锅也毫无价值。
被弃置而获得自由
猎人既认定此鸟毫无价值，便随意地对待菩萨，将他提出，又草率地放下，同时把注意力转向其余的鸟群。在那无人戒备的一瞬间，菩萨虽体弱，身体却仍然完整，他汇聚起审慎禁食所保存下来的力气，展开双翼，在任何人再度捉住他之前，径直飞回林中。
佛陀的自我示现
佛陀最后告诉比丘们，他自己在那遥远的前世，正是那只以拒绝育肥之法而逃离死亡的鹌鹑。这与那位长者之子曾在压力下凭借自身的清明思虑而逃离死亡，完全相同。鹌鹑返回时对同伴宣告：那无所用心、只管吞食所赐之物的众生，从中毫无所得。思惟本身，在关键时刻被审慎运用，便使他同时摆脱了死亡与束缚。
为何舍弃贪欲是唯一的安全之道
这则本生的深层要义，在于菩萨之解法何等违反直觉。笼中的其他每一只鹌鹑都追逐饥饿之鸟唯一显而易见的好处，即充裕的食物，而正是这样的追逐，将他们一一送上屠刀。唯有拒绝那看似最像安全的东西——在食物从不匮乏的笼中吃饱肚子——菩萨才能使自己不被那吞噬周遭一切的贪欲所见。专为利用众生欲望而设的陷阱，不能靠更审慎地贪求来逃脱，只能靠认出那欲望本身便是陷阱的机关。
您知道吗？
鹌鹑本生第一百一十八，于祇园精舍宣说，缘起于一位长者之子。他凭借清明的智慧，曾在被错判死刑之难中得救，后来证得阿罗汉果。
身为被捕鹌鹑的菩萨察觉，凡被猎人以丰厚谷粮喂肥者，不久皆被售出或宰杀，因此悟知喂养本身即是陷阱。
菩萨拒绝一切食物，仅饮足以维生的少量水，直至消瘦虚弱到无人愿买。
菩萨被猎人视为无用，随手搬动时，便把握时机展翅飞回林中。
佛陀自言，其前世即是以拒绝育肥之法脱离死亡的鹌鹑，并宣说使其得自由者乃是审慎的思惟，而非贪欲。