জৈন মন্দির পূজা

জৈন মন্দিরের উপাসনাকে পূজা বলা হয়; এটি জৈনদের জন্য তীর্থঙ্করদের প্রতি গভীর শ্রদ্ধা ও ভক্তি প্রকাশের একটি উপায়। তীর্থঙ্কর হলেন চব্বিশজন আধ্যাত্মিক গুরু, যাঁরা মুক্তি লাভ করেছেন এবং জ্ঞানলাভের পথ দেখিয়েছেন। যে সমস্ত ঐতিহ্যে জগৎ সৃষ্টি বা নিয়ন্ত্রণ করেন বলে বিশ্বাস করা হয় এমন দেবতাদের পূজা করা হয়, তাদের থেকে ভিন্ন হয়ে জৈনরা তীর্থঙ্করদের সমস্ত আসক্তি ও কামনাকে জয় করা পরিপূর্ণ আদর্শ হিসেবে সম্মান করেন। মন্দিরের মূর্তিকে তীর্থঙ্করের প্রত্যক্ষ রূপ হিসেবে গণ্য করা হয় না, কারণ মুক্ত আত্মা ভৌত রূপের অতীত; বরং এটিকে একটি প্রতীক হিসেবে দেখা হয়, যা উপাসকের মনকে শান্তি, প্রজ্ঞা ও অহিংসার মতো গুণাবলির উপর কেন্দ্রীভূত করতে সাহায্য করে। জৈন শিক্ষা দ্রব্য পূজা, অর্থাৎ ভৌত অর্পণের মাধ্যমে বাহ্যিক উপাসনা, এবং ভাব পূজা, অর্থাৎ চিন্তন ও মনোভাবের মাধ্যমে অন্তর্মুখী উপাসনার মধ্যে পার্থক্য করে। এই পার্থক্য তত্ত্বার্থ সূত্রের নবম অধ্যায়ের সেই বৃহত্তর জোরকেই প্রতিধ্বনিত করে, যা কেবল বাহ্যিক ক্রিয়ার চেয়ে প্রকৃতপক্ষে শুদ্ধ অন্তর্গত অবস্থা থেকে উদ্ভূত সম্যক আচরণের উপর দেওয়া হয়।

প্রধান মন্দিরের কাছে যাওয়ার আগে, উপাসকরা জুতো খোলেন, হাত ও পা ধোন, এবং কখনো কখনো মুখও ধুয়ে নেন; প্রবেশের আগে দৈহিক ও মানসিক উভয় প্রকার শুদ্ধতার এটি একটি চিহ্ন। আচমন, অর্থাৎ ডান হাতের তালু থেকে জল পান করতে করতে একটি সংক্ষিপ্ত প্রার্থনা উচ্চারণ করা, এই পর্যায়েও প্রায়শই করা হয়। মন্দিরে প্রবেশকে নিজেই একটি সচেতন রূপান্তর হিসেবে গণ্য করা হয়; সাধারণ জীবনের উদ্বেগ পেছনে ফেলে দেবালয়টি যে শান্ত, পরিচ্ছন্ন পরিবেশ ধারণ করে তার কাছে যাওয়া।

ভেতরে ঢুকে, উপাসকরা দর্শন করেন, অর্থাৎ শ্রদ্ধার সঙ্গে মূর্তিটি দেখা; এটিকে অন্য অনুষ্ঠানের নিছক ভূমিকা হিসেবে নয়, বরং নিজেই একটি অর্থপূর্ণ ভক্তিকর্ম হিসেবে বোঝা হয়। এরপর প্রায়শই প্রদক্ষিণা করা হয়, মূর্তির চারপাশে ঘড়ির কাঁটার দিকে হাঁটা, সাধারণত তিনবার; এটি শ্রদ্ধার চিহ্ন এবং তীর্থঙ্করকে নিজের মনোযোগের কেন্দ্রে স্থাপন করার একটি দৈহিক প্রকাশ।

জৈন পূজার একটি কেন্দ্রীয় অনুষ্ঠান হল অভিষেক, অর্থাৎ জল, দুধ বা চন্দনের প্রলেপ দিয়ে মূর্তিকে আনুষ্ঠানিকভাবে স্নান করানো; বিশেষ পাত্র ব্যবহার করে অত্যন্ত যত্নের সঙ্গে এবং পবিত্র শ্লোক উচ্চারণের সঙ্গে এটি সম্পন্ন করা হয়। এই কাজটিকে তীর্থঙ্করকে শুদ্ধ করা হিসেবে বোঝা হয় না, কারণ তাঁর কিছুরই প্রয়োজন নেই; বরং এই ক্রিয়াটি সতর্কতা ও মনোযোগের সঙ্গে সম্পাদনের মাধ্যমে উপাসকের নিজের মনকে শুদ্ধ করার একটি উপায় হিসেবে বোঝা হয়।

অনুষ্ঠানের হৃদয় হল অষ্টপ্রকারী পূজা, অর্থাৎ জল, চন্দনের প্রলেপ, ফুল, ধূপ, প্রদীপ, চাল, মিষ্টি ও ফল — এই আটটি অর্পণ, যার প্রতিটি পর্যায়ক্রমে তীর্থঙ্করের কাছে নিবেদন করা হয়। এই অর্পণগুলি তীর্থঙ্করকে খাওয়ানো বা সন্তুষ্ট করার জন্য নয়, বরং কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করতে এবং উপাসককে নির্দিষ্ট গুণাবলির কথা স্মরণ করিয়ে দিতে। জল নেতিবাচক চিন্তা ধুয়ে ফেলার, ফুল শান্ত মনের সৌন্দর্যের, এবং চাল জন্ম-মৃত্যুর চক্রের অবসানের প্রতিনিধিত্ব করে; নিবেদিত প্রতিটি বস্তুর সঙ্গে যুক্ত আরও অর্থও রয়েছে।

সমগ্র অনুষ্ঠানে পবিত্র মন্ত্র উচ্চারণ করা হয়, এবং পূজা আরতির মাধ্যমে সমাপ্ত হয় — মূর্তির সম্মুখে জ্বলন্ত প্রদীপ বৃত্তাকার গতিতে ঘোরানো, এবং ধূপ; যার উপরে ওঠা ধোঁয়া বাতাসকে শুদ্ধ করে এবং অনুষ্ঠানের শেষ মুহূর্তে উপাসকের মনকে একাগ্র করতে সাহায্য করে বলে বিশ্বাস করা হয়।

জৈন সম্প্রদায়গুলির মধ্যে পূজার মূল কাঠামো একই থাকলেও, একটি মন্দির দিগম্বর — আকাশবসনধারী, নাকি শ্বেতাম্বর — শ্বেতবসনধারী ঐতিহ্য অনুসরণ করে কিনা তার উপর নির্ভর করে নির্দিষ্ট মন্ত্র, ধাপের ক্রম এবং ব্যবহৃত সঠিক অর্পণ ভিন্ন হতে পারে। কিছু মন্দিরে একজন মুনি বা পুরোহিত পূজার নেতৃত্ব দেন, কিন্তু অনেক ক্ষেত্রে এটি কোনো আনুষ্ঠানিক পরিচালক ছাড়াই ব্যক্তিগতভাবে বা ছোট পরিবারিক দলের দ্বারা সম্পন্ন হয়।

এটি বোঝা গুরুত্বপূর্ণ যে জৈন পূজা কখনোই তীর্থঙ্করের কাছে বস্তুগত অনুগ্রহ বা ক্ষমার অনুরোধ নয়, কারণ সম্পূর্ণভাবে মুক্ত আত্মার জাগতিক বিষয়ের সঙ্গে আর কোনো সম্পর্ক থাকে না এবং তিনি এমন কোনো অনুগ্রহ দেন না। বরং, এটি একটি ধ্যান-অনুশীলন, যা উপাসককে তাঁর নিজের কর্ম ও চিন্তা নিয়ে ভাবতে সাহায্য করে, নেতিবাচক কর্ম হ্রাস করা এবং মুক্তির কাছাকাছি যাওয়ার লক্ষ্যে। জৈন ধর্মে নতুন কারো জন্য, একটি মন্দির পরিদর্শন করে পূজা পর্যবেক্ষণ করা বা তাতে অংশ নেওয়া একটি শান্তিপূর্ণ অভিজ্ঞতা হতে পারে: নীরবে বসা, শ্রদ্ধার সঙ্গে দেখা, অথবা প্রণাম বা হাত জোড় করার মতো সরল অঙ্গভঙ্গি অনুসরণ করা; অনুষ্ঠানগুলিকে নিজেদের মধ্যেই চূড়ান্ত লক্ষ্য হিসেবে নয়, অন্তর্গত রূপান্তরের উপায় হিসেবে গ্রহণ করা।