जैन मंदिर पूजा

जैन मंदिर-उपासना, जिसे पूजा कहा जाता है, जैनों के लिए तीर्थंकरों के प्रति गहन सम्मान तथा भक्ति दिखाने का एक मार्ग है, चौबीस आध्यात्मिक गुरु जिन्होंने मुक्ति प्राप्त की तथा ज्ञानोदय का मार्ग दिखाया। उन परंपराओं के विपरीत जो देवताओं की पूजा करती हैं जिन्हें विश्व की रचना अथवा नियंत्रण करने वाला माना जाता है, जैन तीर्थंकरों का सम्मान समस्त आसक्ति तथा इच्छा पर विजय पाने वाले आदर्श उदाहरणों के रूप में करते हैं। मंदिर में मूर्ति को स्वयं तीर्थंकर के रूप में नहीं माना जाता, क्योंकि एक मुक्त आत्मा भौतिक रूप से परे है, अपितु एक प्रतीक के रूप में जो साधक के मन को शांति, प्रज्ञा, तथा अहिंसा जैसे गुणों पर केंद्रित करने में सहायता करता है। जैन शिक्षा द्रव्य पूजा, भौतिक अर्पणों के माध्यम से बाह्य उपासना, को भाव पूजा, चिंतन तथा मन की स्थिति के माध्यम से आंतरिक उपासना, से भिन्न करती है। यह अंतर तत्त्वार्थ सूत्र, अध्याय 9, के उस व्यापक बल की प्रतिध्वनि करता है जो केवल बाह्य कर्म के स्थान पर वास्तविक रूप से शुद्ध आंतरिक अवस्था से उत्पन्न सम्यक् आचरण पर देता है।

मुख्य मंदिर के समीप जाने से पहले, साधक अपने जूते उतारते हैं, अपने हाथ तथा पैर धोते हैं, तथा कभी-कभी मुख कुल्ला करते हैं, प्रवेश से पहले शारीरिक तथा मानसिक दोनों शुद्धता का चिह्न। आचमन, दाहिनी हथेली से जल की चुस्की लेते हुए एक छोटी प्रार्थना का उच्चारण करना, प्रायः इस चरण पर भी किया जाता है। मंदिर में प्रवेश करना स्वयं एक जानबूझकर किया गया परिवर्तन माना जाता है, साधारण जीवन की चिंताओं को पीछे छोड़ते हुए उस शांत, स्वच्छ वातावरण की ओर बढ़ना जिसे मंदिर धारण करने हेतु है।

एक बार भीतर, साधक दर्शन करते हैं, केवल श्रद्धा के साथ मूर्ति को देखना, जिसे अन्य अनुष्ठानों की एक मात्र प्रस्तावना के स्थान पर अपने अधिकार में भक्ति का एक सार्थक कार्य माना जाता है। इसके बाद प्रायः प्रदक्षिणा होती है, मूर्ति के चारों ओर दक्षिणावर्त चलना, सामान्यतः तीन बार, सम्मान के चिह्न तथा तीर्थंकर को अपने ध्यान के केंद्र में रखने की एक भौतिक अभिव्यक्ति के रूप में।

जैन पूजा में एक केंद्रीय अनुष्ठान अभिषेक है, जल, दूध, अथवा चंदन के लेप से मूर्ति का औपचारिक स्नान, विशेष पात्रों का उपयोग करते हुए महान सावधानी के साथ किया गया तथा पवित्र श्लोकों के उच्चारण के साथ। इस कार्य को तीर्थंकर को शुद्ध करने के रूप में नहीं समझा जाता, जिन्हें कुछ भी आवश्यक नहीं, अपितु इस भाव के सावधान, चौकस निष्पादन के माध्यम से साधक के अपने मन को शुद्ध करने के साधन के रूप में।

अनुष्ठान का हृदय अष्टप्रकारी पूजा है, जल, चंदन का लेप, पुष्प, धूप, एक दीपक, चावल, मिठाई, तथा फल का आठ-गुना अर्पण, प्रत्येक तीर्थंकर को क्रमशः अर्पित किया जाता है। ये अर्पण तीर्थंकर को भोजन कराने अथवा प्रसन्न करने हेतु नहीं हैं अपितु कृतज्ञता व्यक्त करने तथा साधक को विशिष्ट गुणों का स्मरण कराने हेतु हैं। जल नकारात्मक विचारों को धोने का, पुष्प शांत मन की सुंदरता का, तथा चावल पुनर्जन्म के चक्र के अंत का प्रतिनिधित्व करता है, अर्पित प्रत्येक वस्तु से जुड़े अन्य अर्थों में से।

संपूर्ण अनुष्ठान में पवित्र मंत्रों का उच्चारण किया जाता है, तथा पूजा आरती के साथ समाप्त होती है, मूर्ति के समक्ष गोलाकार गति में प्रज्वलित दीपक का अर्पण, तथा धूप, जिसका उठता धुआं वायु को शुद्ध करने तथा साधक के मन को अनुष्ठान के अंतिम क्षणों पर केंद्रित करने में सहायता करने वाला माना जाता है।

जबकि पूजा की मूल संरचना जैन समुदायों में समान बनी रहती है, विशिष्ट मंत्र, चरणों का क्रम, तथा प्रयुक्त सटीक अर्पण इस पर निर्भर कर भिन्न हो सकते हैं कि कोई मंदिर दिगंबर, आकाश-वस्त्रधारी, अथवा श्वेतांबर, श्वेत-वस्त्रधारी, परंपरा का अनुसरण करता है। कुछ मंदिरों में एक मुनि अथवा पुजारी पूजा का नेतृत्व करते हैं, परंतु कई मामलों में यह बिना किसी औपचारिक अधिकारी के व्यक्तिगत रूप से अथवा छोटे पारिवारिक समूहों में किया जाता है।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि जैन पूजा कभी भी तीर्थंकर से भौतिक कृपा अथवा क्षमा का अनुरोध नहीं है, क्योंकि एक पूर्णतः मुक्त आत्मा का सांसारिक मामलों में आगे कोई संबंध नहीं तथा वह ऐसी कोई कृपा प्रदान नहीं करती। इसके बजाय, यह एक ध्यान-अभ्यास है जो साधक को अपने ही कर्मों तथा विचारों पर चिंतन करने में सहायता करता है, नकारात्मक कर्म को कम करने तथा मुक्ति के निकट जाने के उद्देश्य से। जैन धर्म से नए किसी व्यक्ति के लिए, किसी मंदिर की यात्रा तथा पूजा को देखना अथवा उसमें भाग लेना एक शांतिपूर्ण अनुभव हो सकता है: मौन बैठना, सम्मानपूर्वक देखना, अथवा झुकना अथवा हाथ जोड़ना जैसे सरल भावों का अनुसरण करना, अनुष्ठानों को स्वयं में अंत के स्थान पर आंतरिक रूपांतरण के साधनों के रूप में देखते हुए।