Aṭṭhasadda Jātaka

In Sāvatthī erwachte König Pasenadi von Kosala in Angst, nachdem er in der Nacht vier beunruhigende Schreie gehört hatte, je eine Silbe von vier Wesen, die in eisernen Höllenkesseln litten. Am Morgen rief er erschüttert seine Hofbrahmanen zusammen, die verkündeten, die Schreie kündigten große Gefahr an, und nur ein großes vierfaches Opfer jeder Art lebender Geschöpfe könne sie abwenden. Angebundene Tiere wurden bald zu den Opferpfählen geschleift, ihr Geschrei erfüllte die Palastanlagen, bis Königin Mallikā, betrübt über das bevorstehende Schlachten, den König drängte, den Rat des Buddha in Jetavana zu suchen, ehe auch nur ein einziges Geschöpf getötet würde.

Als der König ihm die Schreie schilderte, sagte ihm der Buddha, weder sein Leben, sein Reich noch seine Dynastie seien in Gefahr. Es sei nicht das erste Mal, sagte er, dass solche Laute einen König erschreckt hätten. Vor langer Zeit, erklärte er, als Ānanda König Brahmadatta von Benares war, habe dieser König in der Nacht acht seltsame Laute gehört und eine ähnliche Schlachtung vorbereitet. Ein weiser Asket enthüllte ihre harmlose Wahrheit, ehe auch nur ein einziges Tier getötet wurde.

In jener früheren Zeit lebte der Bodhisatta, der Buddha selbst in einem früheren Leben, als Asket nahe Benares, und ein junger brahmanischer Schüler, dieselbe Seele, die später Sāriputta werden sollte, widersetzte sich dem Plan seines eigenen Lehrers, dem Opfer des Königs beizustehen. Da er es durch Argumente allein nicht verhindern konnte, suchte der Schüler den Asketen auf und bat ihn, einzugreifen, ehe der König das von den Brahmanen geforderte Schlachten vollziehe.

Der Bodhisatta trat vor König Brahmadatta und erläuterte nacheinander jeden der acht Laute. Der erste war ein Kranich, der neben einem Teich, der an Fischen leer geworden war, vor Hunger klagte. Der zweite war eine Rabenmutter, die um ihre Nestlinge trauerte, die ein unachtsamer, einäugiger Stallknecht zerstört hatte. Der dritte war ein holzbohrendes Insekt, gefangen und hungernd, nachdem es das einzige Feigenholz in seiner Reichweite verzehrt hatte. Der vierte war ein gefangener Kuckuck, der nach der Waldfreiheit rief, die er einst gekannt hatte. Der fünfte war ein Hirsch, einst Anführer seiner Herde, der nach seiner Gefährtin und seinem verlorenen wilden Leben verlangte. Der sechste war ein gefangener Affenhäuptling, der sich der Gefährten erinnerte, die er im Himalaya zurückgelassen hatte. Der siebte war ein Kinnara-Geist, der sich der zarten Führung seiner Gemahlin erinnerte, die ihn einst durch die Dunkelheit geleitet hatte. Der achte und letzte Laut war der eines Paccekabuddha, eines Wesens, das allein zur Erleuchtung gelangt, ohne ein lehrender Buddha zu werden, und der vor dem Eingang ins Nirvāṇa eine letzte Verkündigung ausspricht.

Keiner der acht Laute trug auch nur die geringste übernatürliche Warnung in sich. Jeder brachte nichts weiter als den gewöhnlichen Hunger, Kummer oder die Gefangenschaft eines Geschöpfes zum Ausdruck oder, im Falle des Paccekabuddha, ein letztes Wort an der Schwelle der Befreiung. Als König Brahmadatta dies hörte, hob er die Opferung sogleich auf und ließ jedes Tier frei, das zum Schlachten bestimmt gewesen war.

Zum Abschluss der Lehre benannte der Buddha die Gestalten über beide Leben hinweg, wie im Pali-Kanon überliefert. Der Asket, der die Laute erklärt hatte, sei der Buddha selbst gewesen, der brahmanische Schüler, der seine Hilfe suchte, sei Sāriputta gewesen, und König Brahmadatta, der das Opfer abbrach, sei Ānanda gewesen. Überwältigt von derselben Erleichterung, die sein damaliges Gegenstück empfunden hatte, hob König Pasenadi sein eigenes Opfer auf und befreite jedes angebundene Tier. Tausende Leben wurden durch einen einzigen Akt der Unterscheidungskraft verschont, der sich weigerte, einen gewöhnlichen Laut für ein kosmisches Verhängnis zu halten.

Was der Erklärung des Bodhisatta ihre Kraft verleiht, ist nicht, dass sich die acht Laute als gar nichts erweisen. Jeder erweist sich als etwas Gewöhnliches und erkennbar Trauriges: Hunger, Verlust, Gefangenschaft, Heimweh und im Falle des Paccekabuddha sogar ein letztes Wort, das in wirklicher Befreiung gesprochen wird. Das Jātaka macht keinen Unterschied in der Würde zwischen dem Hunger eines Tieres und der Abschiedsrede eines erleuchteten Wesens; beide sind schlicht Stimmen, die sich in der Nacht vernehmbar machen, und keine rechtfertigte das Massenschlachten, das die Brahmanen als Heilmittel vorschlugen. Die buddhistische Kommentarliteratur liest diese Spanne bewusst, vom tiefsten Leid eines verhungernden Insekts bis zur höchsten Errungenschaft eines Paccekabuddha, als Beweis dafür, dass Furcht fast alles als Vorzeichen missdeutet, sobald sie bereits entschieden hat, was sie zu hören erwartet.

Das Jātaka zieht außerdem einen pointierten Gegensatz zwischen den Hofbrahmanen und Königin Mallikā. Die Brahmanen waren begierig, ein aufwendiges und kostspieliges Opfer vorzuschreiben, das ihnen durch Gebühren und Gaben unmittelbar Gewinn gebracht hätte, während ihr einziges Motiv darin bestand, Tausende Tiere vor unnötigem Tod zu bewahren. Ihr Beharren darauf, den Buddha zu befragen, ehe auch nur ein einziges Geschöpf getötet werde, wird selbst als ein Akt der Weisheit behandelt. Es ist die Einsicht, dass die schwerwiegendsten Entscheidungen die Bestätigung durch jemanden verdienen, der am Ergebnis kein finanzielles Interesse hat, anstatt automatischer Ehrerbietung gegenüber demjenigen, der als Erster mit der beunruhigendsten Deutung spricht.