Bāveru-Jātaka

Der Meister erzählte diese Geschichte in Jetavana, und ihr Anlass war das Schicksal gewisser Lehrer anderer Schulen. Vor dem Erscheinen des Buddha hatten diese Lehrer Gewinn und Ansehen erlangt. Nach seinem Erscheinen verloren sie beides, wie Glühwürmchen, wenn die Sonne aufgeht.

Die Mönche besprachen dies in der Halle der Wahrheit. Als der Meister eintrat und fragte, wovon sie sprächen, erzählten sie es ihm. Die Geschichte trägt die Nummer 339 im Jātaka, der Sammlung der Geburtsgeschichten des Pali-Kanons.

Der Meister sagte, dass dies nicht nur jetzt so sei. Auch in alter Zeit, bevor die Tugendhaften erschienen, erlangten die Tugendlosen höchsten Gewinn und Ruhm. Als die Tugendhaften erschienen, verloren die Tugendlosen Gewinn und Ruhm. Damit erzählte er eine Legende aus vergangenen Tagen.

Einst, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta als junger Pfau geboren. Als er völlig ausgewachsen war, war er außerordentlich schön, und er lebte in einem Wald.

Zu jener Zeit kamen einige Kaufleute in das Königreich Bāveru. Sie hatten eine fremde Krähe an Bord ihres Schiffes. In Bāveru, so erzählt die Geschichte, gab es überhaupt keine Vögel.

Wann immer die Einheimischen den Vogel oben auf dem Mast sitzen sahen, äußerten sie sich dazu. Sie rühmten die Farbe seiner Haut, seinen schnabelförmigen Mund am Ende des Halses und seine Augen wie Juwelenkugeln. Sie baten die Kaufleute, ihnen den Vogel zu geben, und sagten, die Kaufleute könnten in ihrem eigenen Land einen anderen finden.

Die Kaufleute willigten ein, ihn zu einem Preis zu verkaufen. Das Volk bot eine einzige Münze, und die Kaufleute lehnten ab. Nach und nach erhöhte das Volk sein Angebot, bis es sagte, es werde hundert Münzen geben.

Die Kaufleute antworteten, der Vogel sei ihnen sehr nützlich, doch sie wünschten sich Freundschaft zwischen beiden Seiten. So verkauften sie ihn für hundert Münzen.

Die Einheimischen nahmen die Krähe und setzten sie in einen goldenen Käfig. Sie fütterten sie mit verschiedenen Arten von Fisch und Fleisch sowie mit Wildfrüchten. In einem Land, in dem kein anderer Vogel war, erlangte eine Krähe, die mit zehn bösen Eigenschaften behaftet war, höchsten Gewinn und Ruhm.

Als die Kaufleute das nächste Mal nach Bāveru kamen, brachten sie einen königlichen Pfau mit. Sie hatten ihn abgerichtet, beim Schnippen der Finger zu rufen und beim Klatschen der Hände zu tanzen. Als sich eine Menge versammelt hatte, stand der Vogel am Bug des Schiffes, schlug mit den Flügeln, ließ einen süßen Ton erklingen und tanzte.

Die Menschen, die ihn sahen, waren überaus erfreut. Sie nannten ihn einen König der Vögel, sehr schön und gut abgerichtet, und baten die Kaufleute, ihn ihnen zu überlassen.

Die Kaufleute protestierten. Sie hatten zuerst eine Krähe gebracht, und die Menschen hatten sie behalten. Nun verlangten sie auch diesen Pfau. Es wäre unmöglich, sagten sie, in dieses Land zu kommen und auch nur den Namen eines Vogels zu nennen.

Die Einheimischen drängten sie, sich zufriedenzugeben und in ihrem eigenen Land einen anderen Vogel zu beschaffen. Sie erhöhten den Preis immer wieder und kauften den Pfau schließlich für tausend Münzen.

Den Pfau setzten sie in einen mit den sieben Juwelen geschmückten Käfig. Sie fütterten ihn mit Fisch und Fleisch, mit Wildfrüchten, aber auch mit Honig, geröstetem Korn, Zuckerwasser und dergleichen. So erlangte der königliche Pfau höchsten Gewinn und Ruhm.

Von dem Tag seiner Ankunft an schwanden Gewinn und Ehre, die der Krähe zuteilwurden. Niemand wollte sie auch nur ansehen. Die Krähe erhielt keinerlei Nahrung mehr, weder harte noch weiche. Mit einem Krächzen von „Krah, krah“ flog sie davon und ließ sich auf einem Misthaufen nieder.

Der Meister verband die beiden Geschichten in vier Strophen. Bevor der Pfau mit dem Federschopf erschien, sagte er, seien die Krähen mit Gaben von Früchten und Fleisch verehrt worden. Als der Pfau mit der lieblichen Stimme nach Bāveru kam, wurde die Krähe sogleich aller Gaben und allen Ruhmes beraubt.

So ist es auch mit den Menschen und ihren Lehrern, fuhr er fort. Die Menschen erwiesen verschiedenen Priestern die gebührende Ehre, bis der Buddha das volle Licht der Wahrheit zeigte. Als der Buddha mit der lieblichen Stimme das Gesetz verkündete, zogen die Menschen ihre Gaben und ihr Lob von den Lehrern anderer Schulen zurück.

Nach dem Sprechen dieser Strophen erkannte der Meister die Geburt, von der die Rede war, als solche an. Im Text war der jainistische Lehrer Nāthaputta die Krähe, und der Meister selbst war der königliche Pfau. Diese Identifizierung ist so festgehalten, wie die Überlieferung sie angibt, im Rahmen der Rivalität der Lehrer zur Zeit des Buddha selbst.

Die Krähe in dieser Geschichte hat nichts falsch gemacht, weil sie eine Krähe war. Sie wurde nur geehrt, weil die Menschen von Bāveru nie einen Vogel gesehen hatten, und ihr Glück endete, als sie einem besseren begegneten. Die Geschichte verweist weniger auf die Krähe als auf die Art, wie Ehre dem folgt, was verfügbar ist, und weiterzieht, wenn etwas Wahrhaftigeres erscheint.

Für einen Gläubigen ist die Lehre still und praktisch. Ehre, die aus dem Fehlen eines Vergleichs erwächst, ist brüchig, während der Wert des Lehrers nicht vom Fehlen von Rivalen abhängt. Der Buddha wird hier als Pfau dargestellt, der keines goldenen Käfigs bedarf, um das zu sein, was er ist.