Mora-Jātaka

Der Buddha erzählte das Mora-Jātaka, Nr. 159 der Pali-Jātaka-Sammlung, in Jetavana, wegen eines Mönchs, der seine Gelübde gebrochen hatte, nachdem er eine reizvoll gekleidete Frau erblickt hatte. Den Brüdern sagte er, dass selbst Weise, nach siebenhundert Jahren makelloser Übung, im Nu durch die Stimme einer Frau ins Wanken gebracht werden können. Danach erzählte er diese alte Geschichte vom goldenen Pfauen, um zu zeigen, dass ein solcher Fehltritt selbst jenen widerfahren kann, die durch die Tugend selbst behütet sind.

Zur Zeit, als König Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta als leuchtender Goldener Pfau geboren, der auf dem goldenen Hügel von Daṇḍaka wohnte. Jeden Morgen und jeden Abend rezitierte er einen Schutzspruch zu Ehren der Sonne und der Buddhas, die vor ihm erwacht waren. Diese Übung, niemals versäumt, wurde zur wahren Quelle seiner Sicherheit.

In Benares träumte Königin Khemā, sie höre den goldenen Pfau die Lehre verkünden, und sie hegte ein tiefes Verlangen, ihn zu besitzen. Der König befahl, den Vogel zu fangen, und schickte Jäger in die Hügel von Daṇḍaka, um ihn zurückzubringen.

Über sechs aufeinanderfolgende Regierungszeiten hinweg versuchten sechs Jäger nacheinander, den goldenen Pfau in ihre Schlingen zu locken, und scheiterten jedes Mal. Der erste von ihnen verfolgte den Vogel sieben Jahre lang und starb bei diesem Versuch; jeder der folgenden Jäger ereilte dasselbe Schicksal. Solange der Pfau seine Morgenrezitation fortsetzte, schnappte keine Schlinge, die für ihn gestellt war, je zu.

Ein siebter Jäger, der einem siebten König diente, untersuchte das Muster sorgfältiger als seine Vorgänger und bemerkte, dass der Schutzspruch des Pfauen, den er vor dem Gang zur Nahrungssuche sprach, der eigentliche Grund für das Scheitern jeder Falle war. Anstatt erneut Gewalt anzuwenden, suchte dieser Jäger nach einer anderen Art von Schwäche.

Der Jäger fing eine Pfauenhenne und richtete sie ab, auf den Klang seiner Hände zu tanzen und auf das Schnalzen seiner Finger zu rufen. Er stellte seine Schlinge früh, noch bevor der Pfau seinen Morgenspruch gesprochen hatte, und ließ dann die Henne rufen.

Als er ihren Ruf hörte, überkam den Pfauen eine Welle des Begehrens, die seine gewohnte Selbstzucht überwältigte. Zum ersten Mal schritt er zu einem Futterplatz, ohne zuvor seinen Schutz vollendet zu haben, und in genau diesem Augenblick schloss sich die Schlinge, die jedem Jäger zuvor widerstanden hatte, um seinen Fuß.

Lebend vor den König von Benares gebracht, der hoffte, durch den Verzehr seines Fleisches Unsterblichkeit zu erlangen, fragte der Pfau ihn schlicht, wie das Fleisch eines Geschöpfs, das durch das Gegessenwerden stirbt, irgendjemandem ewiges Leben verleihen könne. Er erklärte weiter, dass sein goldenes Gefieder keine Zauberei, sondern die Frucht des Verdienstes sei: In einem früheren Dasein habe er als gerechter Weltenherrscher regiert, ein Idealkönig, der das ganze Land allein durch Tugend lenkte, und er habe die fünf Sittenregeln – die grundlegenden Gelübde gegen Töten, Stehlen, Lügen, sexuelles Fehlverhalten und berauschende Mittel – ohne Makel gehalten. Ein solcher Glanz könne nur verdient, niemals verzehrt werden.

Um seine Worte über jeden Zweifel zu erheben, bat der Pfau den König, den königlichen See leeren und den schlammigen Grund durchgraben zu lassen. Dort, tief im Schlamm verborgen, lag genau jener juwelengeschmückte Wagen, auf dem der gerechte König vergangener Zeiten einst gefahren war, so wie der Pfau es gesagt hatte.

Nachdem er sein Wort bewiesen hatte, lehrte der Pfau den erstaunten König, dass alles, was aus Teilen zusammengesetzt ist, so prächtig es auch sein mag, unbeständig ist und mit der Zeit vergehen muss, und dass allein das Nirwana, die endgültige Befreiung von diesem ständigen Entstehen und Vergehen, davon unberührt bleibt. Vom Lehrwort bewegt, bot der König ihm zum Dank sein ganzes Reich an. Doch der Pfau, sein Ziel erfüllt, erhob sich in die Luft und flog zurück zu seinem goldenen Hügel, statt es anzunehmen.

Als der Buddha die Erzählung beendet hatte, erklärte er den Mönchen, dass Ānanda in jener Geburt der König von Benares gewesen sei und er selbst der Goldene Pfau. Der Mönch, der durch die Stimme einer Frau zu Fall gebracht worden war, erkannte durch diese alte Geschichte deutlich, wie weit selbst lange Selbstzucht durch einen einzigen Augenblick nachlassender Achtsamkeit untergraben werden kann.

Das Mora-Jātaka endet weder damit, den Pfauen für seinen einen ungehüteten Augenblick zu verurteilen, noch damit, so zu tun, als könnten solche Augenblicke Geübten nicht zustoßen. Es bewahrt vielmehr die klare Einsicht, dass ein treu über Jahre bewahrter Schutz im Augenblick scheitern kann, wenn die Aufmerksamkeit schwankt. Und dass das, was wahrhaft bleibt – anders als goldenes Gefieder, juwelengeschmückte Wagen oder frei angebotene Reiche –, überhaupt nichts Zusammengesetztes ist.