Mahā-Mora Jātaka

Der Buddha erzählte dieses Jātaka, Nr. 491 des Pali-Kanons (Pakiṇṇaka-nipāta), in Jetavana über einen Mönch, der der Lust erlegen war, seine Gelübde aufgegeben hatte und ins Leben eines Laien zurückgekehrt war. Als die Mitbrüder den abtrünnigen Mönch vor ihn brachten, sagte der Buddha, das Begehren habe selbst heilige Wesen verwirrt, die sieben tausend Jahre lang jedem Verlangen ferngeblieben waren, das im Herzen entsteht, und eine solche Leidenschaft reiße selbst den diszipliniertesten Geist mit, so wie ein Sturmwind ein welkes Blatt bedeutungslos erscheinen lässt. Um zu zeigen, wie sehr dies zutrifft, erzählte er die alte Geschichte von einem goldenen Pfau.

Im Königreich Benares, zur Zeit des Königs Brahmadatta, wurde der Bodhisatta in einer Grenzregion von einer Pfauenhenne empfangen und schlüpfte als Pfau, dessen Gefieder wie getriebenes Gold leuchtete. In dem Wissen, dass eine solche Schönheit die Blicke der Jäger auf sich ziehen und ihm unter den Menschen nur Gefahr bringen würde, verließ er als junger Vogel das Tiefland und flog allein in den Himalaya. Dort ließ er sich auf der vierten Bergkette nieder, in einem Wald am Ufer eines weiten, dicht mit Lotusblumen bewachsenen Sees, nahe einem Banyanbaum und einer Höhle, die weder von oben noch von unten zu erreichen war – eine Zuflucht, die sowohl vor Tier als auch vor Mensch sicher war.

Jeden Morgen, wenn die Sonne über die östlichen Kämme stieg, wandte sich der goldene Pfau nach Osten und rezitierte eine Hymne der Verehrung an die Sonne sowie an die Buddhas und Arahants, die vorausgegangen waren, und bat um ihren Schutz für den Tag, der vor ihm lag. Jeden Abend, nach Westen gewandt, wenn die Sonne unterging, rezitierte er eine zweite Hymne für die Sicherheit der Nacht. Es war diese Disziplin, ohne eine einzige Unterlassung bewahrt, die ihn sieben tausend Jahre lang unversehrt erhielt – nicht irgendeine Magie in seinen Federn.

In Benares träumte die Hauptkönigin, namens Khemā, eines Nachts, ein goldener Pfau sitze da und verkünde die Lehre mit menschlicher Stimme. Beim Erwachen erzählte sie dem König, sie sehne sich danach, einen solchen Pfau sprechen zu hören, als wäre dieses Verlangen das Gelüst einer Schwangeren, und bat darum, dass der Vogel gefunden und zu ihr gebracht werde. Der König sandte einen Jäger aus und versprach außerdem, wer vom Fleisch des Pfaus koste, werde unvergängliche Jugend erlangen. Jener erste Jäger kam in der Wildnis um, noch bevor er die Hand an den Vogel legen konnte, und die Königin selbst starb, ohne dass ihr Wunsch erfüllt war. Im Zorn und in der Trauer ließ der König den Aufenthaltsort des Pfaus und das Versprechen der Unsterblichkeit auf einer goldenen Platte festhalten, die in der Schatzkammer verwahrt wurde, damit die Jagd nicht in Vergessenheit geriet.

In sechs aufeinanderfolgenden Regierungszeiten lasen sechs Könige nacheinander diese goldene Platte und schickten sechs Jäger in den Himalaya, um den Pfau zu fangen, wie es in der Überlieferung von Nr. 491 heißt. Jeder von ihnen scheiterte und fand bei dem Versuch den Tod. Die eigene Disziplin des Vogels vereitelte jede ihrer Schlingen: Solange er seine Morgen- und Abendrezitationen ohne Versäumnis vollendete, konnte sich keine für ihn gelegte Falle je schließen.

Ein siebter Jäger nahm die Jagd auf und verbrachte sieben Jahre im Wald, in denen er den Pfau beobachtete, bevor er etwas verstand. Er bemerkte, dass der Vogel seinen Schlafplatz nie verließ, ehe er seine Morgenhymne beendet hatte, und dass diese ununterbrochene Übung, nicht der Zufall, jede Schlinge vor der seinen vereitelt hatte. In der Überlegung, dass Gewalt und gewöhnliche Schlauheit einer solchen Disziplin nichts anhaben könnten, ging er in ein Grenzdorf, fing eine wilde Pfauenhenne und trainierte sie mit der Zeit, auf das Klatschen seiner Hände zu tanzen und auf das Schnippen seiner Finger zu schreien.

Der Jäger trug die abgerichtete Pfauenhenne zurück auf den Berg und stellte seine Schlinge im Dunkeln, noch bevor der Pfau aufgestanden war, um seine schützende Hymne zu rezitieren. Im richtigen Augenblick schnippte er mit den Fingern, und der Ruf der Pfauenhenne hallte über den Kamm. Als der goldene Pfau ihn hörte, regte sich in ihm ein plötzliches, ungewohntes Begehren. Zum ersten Mal in sieben tausend Jahren verließ er seinen Schlafplatz, ohne auch nur ein einziges Wort seiner Morgenformel gesprochen zu haben, und sein Fuß geriet direkt in die wartende Schlinge.

Als der Pfau sah, dass der Jäger mit erhobenem Bogen näher kam, fürchtete er, sogleich erschlagen zu werden, und rief in Versen, man möge ihn am Leben lassen und vor den König bringen, statt ihn dort zu töten, wo er stand. Wenn er verschont werde, so sagte er, werde er dem Jäger gewiss eine reiche Belohnung aus der eigenen Schatzkammer des Königs verschaffen, weit größer als alles, was sein Tod ihm einbringen könne. Er bat nur darum, nicht verletzt, sondern lebend mitgenommen zu werden.

Der Jäger antwortete, er habe keineswegs die Absicht, ihn zu töten; er wolle lediglich die Schnur durchschneiden und ihn freilassen. Der Pfau, erstaunt, fragte, wie ein Mensch, der ihn sieben Jahre lang mit solcher Geduld verfolgt hatte, nun im Augenblick des Erfolgs Gnade statt Gewinn wählen könne. In seiner Verwunderung begann er, den Jäger nach den Früchten einer solchen Tat zu befragen: ob das Verschonen eines gefangenen Lebens im kommenden Dasein irgendeinen Lohn einbringe und ob eine Tugend dieser Art über dieses eine Leben hinaus wirklich Bedeutung habe.

Der Jäger seinerseits bat den Pfau, ihm schlicht zu erklären, welcher Lohn, wenn überhaupt, demjenigen zuteilwerde, der Mitgefühl über Gewinn stellt. Der Pfau antwortete mit einer tieferen Frage eigener Art und bat den Jäger zu bedenken, ob es Götter und eine Welt jenseits der mit dem Auge sichtbaren gebe und ob Taten nur in diesem einen Leben Früchte tragen oder in anderen weiterreifen. Erschüttert von diesen Fragen, wollte der Jäger seinerseits wissen, wie ein Mensch handeln müsse, um der Wiedergeburt in den niederen, leidvollen Daseinsbereichen ganz zu entgehen.

In seiner Antwort sprach der Pfau von tugendhaften Asketen, die das gelbe Gewand tragen und das Wissen um diese Welt wie um die kommende besitzen, sowie von den drei Merkmalen, die alles bedingte Dasein kennzeichnen: seine Vergänglichkeit, seine Unbefriedigtheit und das Fehlen eines bleibenden Selbst. Während der Jäger zuhörte und diese Wahrheiten in seinem Geist wälzte, reifte das Verstehen in ihm mit einem Mal. Im selben Augenblick durchdrang der Jäger die Weisheit eines Pacceka-Buddha (eines Erwachten, der allein erwacht und keine Lehre begründet), und der Pfau wurde aus der Schlinge befreit; beide Ereignisse geschahen zugleich als ein einziger Vorgang.

Verwandelt kehrte der soeben erleuchtete Jäger nicht schweigend nach Hause zurück. Stattdessen legte er einen feierlichen Wahrheitsakt ab und erklärte, dass alle Vögel, die er im Laufe der Jahre in seinem eigenen Haus gefangen und in Käfigen gehalten hatte – Hunderte um Hunderte –, an diesem Tag ihr Leben und ihre Freiheit zurückerhalten sollten, damit sie heimfliegen könnten. Durch die Kraft dieser Aussage wurde jeder Vogel, den er eingesperrt hatte, sogleich freigelassen, und dieselbe Wahrheitskraft breitete sich weiter aus, bis jedes gefangene Wesen im ganzen Indien, in welchem Käfig auch immer es eingesperrt war, sich frei fand.

Am Ende der Erzählung verkündete der Buddha der Versammlung die Vier Edlen Wahrheiten, woraufhin der abtrünnige Mönch, der diese Erzählung veranlasst hatte, ein Arahat wurde (einer, der die volle Erwachung erreicht hat). Der Buddha offenbarte sodann, dass er selbst der goldene Pfauenkönig jenes alten Waldes im Himalaya gewesen sei. Das Jātaka nennt keine andere Gestalt – weder den Jäger noch den König oder die Königin Khemā – als eine bestimmte frühere Geburt eines damals Lebenden, sodass das eigene Erwachen des Jägers als in sich vollendetes Wunder bestehen bleibt.

Das Mahā-Mora-Jātaka behauptet nicht, dass sieben tausend Jahre ungebrochener Disziplin irgendein Wesen für immer gegen das Begehren unempfindlich machen. Ein einziger unbewachter Morgen genügte, um zu zerstören, was Zeitalter der Übung bewahrt hatten. Doch es endet mit dem Hinweis, dass eine Augenblicksbelehrung, wahrhaft gegeben und wahrhaft empfangen, vollbringen kann, was selbst jene lange Disziplin nicht vermochte: Sie befreite nicht nur den Pfau aus der Schnur des Jägers, sondern auch den Jäger von seinem eigenen Gewerbe und durch ihn jeden gefangenen Vogel im Land aus seinen Fesseln, alles innerhalb weniger gesprochener Verse.