महा-मोर जातक

बुद्ध ने यह जातक — पालि जातक निकाय के पकिण्णक-निपात का क्रमांक 491 — जेतवन में एक ऐसे भिक्षु के संदर्भ में सुनाया, जो वासना के वशीभूत होकर अपने व्रत त्याग कर गृहस्थ जीवन में लौट गया था। जब भिक्षुओं ने उस पतित भिक्षु को बुद्ध के समक्ष लाया, तो बुद्ध ने कहा कि वासना ऐसे पवित्र प्राणियों को भी भ्रमित कर चुकी है जो सात हज़ार वर्षों तक हृदय में उठने वाली हर लालसा से दूर रहे थे, और ऐसा मोह अनुशासित मन में भी उस आँधी के समान फैल जाता है जो एक मुरझाए पत्ते को तुच्छ बना देती है। यह दिखाने के लिए उन्होंने एक स्वर्णिम मयूर की यह प्राचीन कथा सुनाई।

काशी में, जब ब्रह्मदत्त राज्य करते थे, बोधिसत्व एक सीमांत प्रदेश में एक मयूरी के गर्भ से जन्मे और स्वर्ण के समान चमकते पंखों वाले मयूर के रूप में प्रकट हुए। यह जानते हुए कि ऐसा सौंदर्य शिकारियों की दृष्टि आकर्षित करेगा और मनुष्यों के बीच उसके लिए केवल संकट लाएगा, वे युवावस्था में ही निचले प्रदेश छोड़कर एकाकी हिमालय की ओर उड़ गए। वहाँ वे पर्वतों की चौथी श्रेणी में, कमलों से भरे एक विशाल सरोवर के निकट वन में, एक बरगद के पेड़ और एक गुफा के पास बस गए, जो न ऊपर से न नीचे से पहुँची जा सकती थी—एक ऐसा आश्रय जो पशु और मनुष्य दोनों से सुरक्षित था।

हर प्रातः, जब सूर्य पूर्वी पहाड़ियों पर चढ़ता, स्वर्णिम मयूर पूर्व की ओर मुख करके सूर्य और पूर्ववर्ती बुद्धों तथा अर्हतों की वंदना का एक मंत्र पढ़ते, आगे आने वाले दिन में उनकी रक्षा की कामना करते। हर सायं, पश्चिम की ओर मुख करके, वे रात्रि की सुरक्षा हेतु एक दूसरा मंत्र पढ़ते। यही अनुशासन, जो कभी नहीं चूका, सात हज़ार वर्षों तक उन्हें अक्षत रखने का कारण था—उनके पंखों में कोई जादू नहीं था।

काशी में महारानी, जिनका नाम खेमा था, ने एक रात स्वप्न देखा कि एक स्वर्णिम मयूर मानव वाणी में धर्मोपदेश दे रहा है। जागने पर उन्होंने राजा से कहा कि उन्हें ऐसे मयूर को सुनने की लालसा है, जैसे यह गर्भावस्था की इच्छा हो, और प्रार्थना की कि उस पक्षी को खोजकर लाया जाए। राजा ने एक शिकारी भेजा, और यह भी घोषित किया कि जो भी मयूर का मांस खाएगा, वह चिरयौवन प्राप्त करेगा। वह पहला शिकारी पक्षी तक पहुँचने से पहले ही वन में नष्ट हो गया, और रानी स्वयं अपनी इच्छा पूरी हुए बिना मर गईं। अपने क्रोध और शोक में, राजा ने मयूर के स्थान और अमरत्व के वचन को कोष में रखे एक स्वर्णपत्र पर उत्कीर्ण करवा दिया, जिससे यह खोज भुलाई न जाए।

अगले छह राज्यकालों में, छह राजाओं ने बारी-बारी से वह स्वर्णपत्र पढ़ा और मयूर को पकड़ने के लिए हिमालय में छह शिकारी भेजे, और हर एक असफल रहा और प्रयास में मर गया। पक्षी का अपना अनुशासन ही हर जाल को विफल करता था: जब तक वह अपने प्रातः और सायं के मंत्र बिना चूक पूरे करता रहा, उसके लिए बिछाया गया कोई भी जाल कभी बंद नहीं हो सका।

एक सातवें शिकारी ने यह खोज संभाली और कुछ समझने से पहले वन में सात वर्ष तक मयूर को देखता रहा। उसने देखा कि पक्षी अपना प्रातःकालीन मंत्र पूरा किए बिना कभी अपने स्थान से नहीं हटता, और यही अटूट अभ्यास—भाग्य नहीं—था जिसने उससे पहले हर जाल को हराया था। यह तर्क करते हुए कि बल और सामान्य चतुराई ऐसे अनुशासन को स्पर्श नहीं कर सकते, वह एक सीमांत गाँव गया, एक जंगली मोरनी पकड़ी, और समय के साथ उसे अपनी ताली पर नाचने और अपनी उँगलियाँ चटकाने पर पुकारने के लिए प्रशिक्षित किया।

शिकारी प्रशिक्षित मोरनी को पर्वत पर वापस ले गया और अंधेरे में अपना जाल बिछा दिया, इससे पहले कि मयूर अपना रक्षा-मंत्र पढ़ने के लिए उठे। सही क्षण पर उसने अपनी उँगलियाँ चटकाईं, और मोरनी की पुकार पहाड़ी पर गूँज उठी। उसे सुनकर, स्वर्णिम मयूर के भीतर इच्छा की एक अप्रत्याशित हलचल उठी, और सात हज़ार वर्षों में पहली बार वे अपना प्रातःकालीन मंत्र बोले बिना ही अपने स्थान से हट गए। उनका पैर सीधे प्रतीक्षारत फंदे में जा पड़ा।

शिकारी को धनुष उठाए निकट आते देख, मयूर को भय हुआ कि उन्हें तत्काल मार दिया जाएगा, और उन्होंने पद्य में पुकारा, यह प्रार्थना करते हुए कि उन्हें जीवित रखा जाए और मारने के बजाय राजा के सामने ले जाया जाए: यदि उन्हें बख्शा गया, तो वे निश्चय ही शिकारी को राजा के कोष से एक समृद्ध पुरस्कार दिलाएँगे, जो उनकी मृत्यु से मिलने वाली किसी भी चीज़ से बहुत बढ़कर होगा। उन्होंने केवल यही माँगा कि उन्हें घायल न किया जाए, बल्कि जीवित पकड़ा जाए।

शिकारी ने उत्तर दिया कि उसकी उन्हें मारने की कोई इच्छा ही नहीं थी; उसका इरादा केवल डोरी काटकर उन्हें मुक्त करने का था। आश्चर्यचकित मयूर ने पूछा कि जो व्यक्ति सात वर्षों तक इतने धैर्य से उनका पीछा करता रहा, वह सफलता के ठीक क्षण में लाभ के बदले करुणा कैसे चुन सकता है। अपने आश्चर्य में, उन्होंने शिकारी से ऐसे कार्य के फल के बारे में पूछना शुरू किया—क्या किसी बंदी जीवन को बख्शने से आने वाले जीवन में कोई फल मिलता है, और क्या इस प्रकार का सद्गुण वास्तव में इस एक जीवन से परे भी महत्व रखता है।

शिकारी ने, बदले में, मयूर से स्पष्ट रूप से सिखाने को कहा कि लाभ के स्थान पर करुणा चुनने वाले को, यदि कोई हो, तो कौन सा फल प्रतीक्षा करता है। मयूर ने अपने ही एक गहरे प्रश्न से उत्तर दिया, शिकारी से यह विचार करने को कहा कि क्या देवता और आँखों से दिखने वाले संसार से परे कोई लोक है, और क्या कर्म केवल इस एक जीवन में ही फल देते हैं या आगे अन्य जन्मों में भी पकते हैं। इन प्रश्नों से हिलकर, शिकारी ने पूछा कि मनुष्य किस प्रकार कार्य करे कि वह निचली, दुःखमय गतियों में पुनर्जन्म से पूर्णतः बच सके।

उत्तर देते हुए, मयूर ने पीत वस्त्र धारण करने वाले उन सद्गुणी तपस्वियों की चर्चा की जो इस लोक और परलोक दोनों का ज्ञान रखते हैं, और उन तीन लक्षणों की, जो समस्त संस्कृत अस्तित्व को चिह्नित करते हैं—उसकी अनित्यता, उसकी दुःखमयता, और किसी स्थायी आत्मा का अभाव। जैसे-जैसे शिकारी सुनता और इन सत्यों पर मन में विचार करता गया, समझ उसके भीतर एक ही बार में परिपक्व हो गई। उसी क्षण, शिकारी ने प्रत्येकबुद्ध के ज्ञान को भेद लिया, और मयूर फंदे से मुक्त हो गए—दोनों घटनाएँ एक साथ, एक ही क्षण में घटित हुईं।

रूपांतरित, नवप्रबुद्ध शिकारी मूक होकर घर नहीं लौटा। इसके बदले उसने एक गंभीर सत्य-क्रिया की, यह घोषित करते हुए कि वर्षों में उसने अपने घर में जिन पक्षियों को फँसाया और पिंजरों में बंद किया था—सैकड़ों-सैकड़ों पक्षी—उन सभी को उस दिन उनका जीवन और उनकी स्वतंत्रता वापस दी जाती है, कि वे अपने घर उड़ जाएँ। इस वचन की शक्ति से, उसके द्वारा बंद किए गए हर पक्षी को तत्काल मुक्त कर दिया गया, और वही सत्य-बल बाहर तक फैल गया जब तक कि समस्त भारत में, किसी भी हाथ से बंदी बनाया गया हर जीव स्वयं को मुक्त नहीं पाया।

कथा का समापन करते हुए, बुद्ध ने सभा के समक्ष चार आर्य सत्यों की घोषणा की, जिसे सुनकर वह पतित भिक्षु, जिसके कारण यह कथा सुनाई गई थी, अर्हत्व (पूर्ण बोध) को प्राप्त हुआ। तब बुद्ध ने प्रकट किया कि वे स्वयं उस प्राचीन हिमालयी वन के स्वर्णिम मयूरराज थे; जातक किसी अन्य पात्र को—न शिकारी को, न राजा को, न रानी खेमा को—तब जीवित किसी विशेष व्यक्ति के पूर्वजन्म के रूप में नामित नहीं करता, जिससे शिकारी का अपना बोध अपने आप में एक पूर्ण आश्चर्य बना रहता है।

महा-मोर जातक यह दिखावा नहीं करता कि सात हज़ार वर्षों का अटूट अनुशासन किसी भी प्राणी को हमेशा के लिए वासना से मुक्त कर देता है; एक असुरक्षित प्रभात ही उस सब को मिटाने के लिए पर्याप्त था जिसे युगों के अभ्यास ने सुरक्षित रखा था। फिर भी यह यह दिखाकर समाप्त होता है कि ईमानदारी से दिया गया और ईमानदारी से ग्रहण किया गया एक क्षण का सच्चा उपदेश वह कर सकता है जो वह दीर्घ अनुशासन भी नहीं कर सका: इसने न केवल मयूर को शिकारी की डोरी से मुक्त किया, बल्कि शिकारी को उसके अपने व्यवसाय से, और उसके माध्यम से, देश के हर पिंजरे में बंद पक्षी को उसके बंधनों से—यह सब कुछ गिनती के पद्यों के समय में।